Definición de la Ley Escrita

¿Cuáles son los puntos de vista de los Rishonim y sus predecesores con respecto al alcance de תורה שבכתב, Ley Escrita? Esto tiene ramificaciones para halachos tales como דברים שבכתב אי אתה רשאי לאומרן, בעל פה además de simplemente comprender varios dictados talmúdicos sobre las leyes escritas y orales. ¿Cuál de los siguientes incluye: Torá, Profetas, Escritos?

Rambam parece escribir con bastante claridad (Leyes del Estudio de la Torá 1:12) que la Ley Escrita incluye Divrei Cabalá (generalmente traducido como Profetas y Escritos)

וְדִבְרֵי קַבָּלָה בִּכְלַל תּוֹרָה שֶׁבִּכְתָב הֵן

Sin embargo, su lenguaje en otra parte (Leyes de los Días de Ayuno 4:7) implica que su uso de "Divrei Cabalá" incluye solo a los Profetas, no a los Escritos.

. Ech בְּכָל אַחַת מֵהֶן בְּדִבְרֵי תַּחֲנוּנִים וּפְסוּקִים מִדִּבְרֵי קַבָּלָر azּמִכִּתְבֵonc erior

(Esta inferencia es anotada por el comentario de Yeshu'os Malko al respecto).

En consecuencia, la Ley Escrita incluiría sólo Chumash y Neviim, no k'suvim.

¿No es el hecho de que, al igual que דברים שבכתב אי אתה רשאי ... así también דברים שבעל פה אי אתה רשאי ... muestra que Kesuvim debe estar entre los דברבם דברבם? De lo contrario no se podría escribir? No es que esto sea un dispositivo para todos los usos del término, pero creo que se necesitaría una evidencia más clara de que los términos tienen un uso desigual para distinguirlos.
El Revid Hazahav (citado por @wfb) de hecho cita esto como una de las pruebas de quienes sostienen que los neviim y los kesuvim están incluidos en la Torá Shebiksav.
cualquier cosa que no esté explícitamente en el toro no es daoroitho. es darabbonon. halokho la mosha misinai y divrei sofarim son darabbonon.
Soy consciente de que se está refiriendo a la opinión de Rambam sobre Divrei Sofrim (me alegro de que todavía tenga una visión de sus fervientes admiradores). Sin embargo, no veo cómo esto es particularmente relevante. La opinión de Rambam se refiere a la autoridad de varios tipos de declaraciones; por ejemplo, derashos. Estoy haciendo una pregunta separada; si Naj cuenta como Torá Shebiksav. Incluso si lo es, seguiría siendo divrei kabbalah y no divrei Torá.
Puede valer la pena señalar que Mekhilta usa el término Qabalah cuando hace referencia a Ketuvim y Nevi'im : In Bo, Parashah Heh " ve-Aleyhem Meforash ba-Qabalah Gan Na'ul Achoti Khala ( Shir ha-Shirim 4:12) " (línea 17); en be-Shalach Parashah Beit " Alav Meforash ba-Qabalah ha-Chokhmah Ta'oz le-Chakham ... ( Qohelet 7:19)" (línea 2) y "... Alehem Meforash ba-Qabalah Yonati be-Chagvei ha -Sela ... ( Shir ha-Shirim 2:14)" (línea 11).
@TamirEvan Estoy de acuerdo en que es significativo. Curiosamente, vi en la entrada de la Enciclopedia Talmúdica sobre Divre Kabblah que el Gemara también en ocasiones se refiere a escribir como Cabalá (en 2 lugares si recuerdo) uno de los cuales es Sotah 37a ech ech. עד נפש. Aparentemente, esto estaría en contraposición al Masekhet Sopherim que contrasta los Escritos con Divrei Cabalá. De hecho, la Encíclica Talmúdica. cita una disputa entre los Rishonim sobre si DK se refiere a Escritos. Sin embargo, dado que mi pregunta aquí era solo sobre la definición de la ley escrita y...
@TamirEvan Solo necesito entender la definición de Divrei Kabblah para apreciar la intención de Rambam, solo el uso de DK de Rambam es relevante. Seguro que parece de la cita de Hil. Taaniyot que en su uso se refiere solo a los Profetas. Sin embargo, agradecería si alguien pudiera encontrar una Mekhilta o cualquier otra fuente de Hazal, Geonim o Rishonim que claramente use "Torá Shebiktav" para referirse a Profetas y/o Escritos, además del Pentateuco, o lo aclare. que solo se refiere al Pentateuco

Respuestas (4)

La Guemará en Kiddushin (30a) dice que un padre está obligado a enseñarle a su hijo "mikra, no mishná". Rava allí dice que "mikra" significa "Torá". Rashi explica que esto significa Jumash, y no Nevi'im o Ketuvim. Sin embargo, el Rambam codifica esta halajá como una obligación de enseñar al hijo "Torah shebichtav kulah", que Bach, Taz, Shach y Gra entienden como todo el Tanach (Yoreh De'ah 245). Con base en esto, Revid ha-Zahav (un miembro del beis din de Vilna en el momento del Gra) argumentó que si Nevi'im y Ketuvim son parte de Torah shebichtav o Torah shebe'al peh es una disputa entre Rashi y el Rambam (ver Revid ha-Zahav, hakdamah, no. 1 , y Parashat Va'etchanan ). (Sin embargo, véase R. Yaakov Kaminetzky'sMevo le-Limud ha-Mikra en Emet le-Yaakov al ha-Torah en el que explica la posición del Rambam de manera diferente).

Esto también puede relacionarse con una disputa entre el Rambam y el Ra'avad al final de Hilchot Meguilá (2:18). El Rambam, basándose en Yerushalmi, dice que de todos los libros del Tanaj, los únicos que permanecerán al final de los días son los cinco libros de la Torá y Meguilat Ester. El Ra'avad no está de acuerdo con el entendimiento del Rambam y dice que todos los libros del Tanaj permanecerán, pero no se leerán en público. Los Acharonim explican que, según el Rambam, los otros libros del Tanaj pueden considerarse esencialmente "Torá shebe'al peh" en la medida en que su mensaje solo se basa en las necesidades del momento (ver Nedarim 22b: אמר רב אדא ברבי חנינא : אלמלא לא חטאו ישראל, לא ניתן להם אלא חמישה חומשי תורה וספר יהושע בל'anitד: israel Rashi, Chullin 137a: תורת משر קרechriba תechatal לפי שנתנر תור ve El Ra'avad, por otro lado, puede sostener que todos los libros del Tanaj son parte de la Torá shebichtav.

Otro tema relevante puede ser si existe un concepto de "mitzvat keriah" para Nevi'im y Ketuvim. La Gemara en Berajot 5a dice ״תורה״ זה מקרא וכו׳ ״אשר כתבתי״ אלו נביאים וכתובים. Rashi explica, זה מקרא, חומש שמצוה לקרות בתורה. El Maharsha explica la visión de Rashi: תורículo זו מקרא, דرribaנו גוף erior Echribaidamente דבעי לקרותículo בכתב בנקודי׳ ribaבפיסוק טעמיرump וכו ', ighisc. אשר כתבתי ז nac נבribaא itud ech. בים, דגם Ωלech ליכתב, אבל אין מצ residן קרribaם כמ´ בתור. En otras palabras, según Rashi como lo explica el Maharsha, existe una distinción entre Jumash, que debe leerse apropiadamente, y Nevi'im y Ketuvim que no requieren este nivel de atención. Sin embargo, El Beit Yosef (Orach Chaim 61) cita al Radak que argumenta con Rashi y sostiene que uno debe leer cuidadosamente a lo largo de Tanakh: ighatal ר׳ דוד קמחי כתב עת עת שיקרא אדם בתγרر נביribaם ech. צריך לז לז לז לז לז לז לז riba, STriba בת″ לכלر לכליriba ech. ביך לז לז לז ז. Ωבל ωבל riba זر לכליriba לכל″ לכל לכלriba לכל לזriba ז. קריאה וכו׳. Veresta discusión por R. Yehuda Heshel Levenberg , citando a R. Meir Soloveitchik.

Ver también Rabbenu Gershom Temurah 14b: דברים שבכתב: תורה נביאים וכתובים, contra Tosafos ibid. sv דברים שבכתב. Para fuentes adicionales, vea עינים למשפט ברכות דף ה עמוד א ; גברות יצחק, הלכות תלמוד תורה א:ז . No he visto ninguna fuente que distinga entre Nevi'im y Ketuvim con respecto a este tema.

Rashi en Kohelet (12:10) comenta: וכתוב יושר – זה תורה שבכתב והנביאים. Esto implica que Rashi sostiene que תורה שבכתב no incluye נביאים, lo cual es consistente con la forma en que Revid ha-Zahav entendió a Rashi.

Muchas gracias. ¡Esto realmente responde la pregunta! ¿Podría por casualidad obtener enlaces a revid hazahav o emet y'yaakov?
enlaces agregados: Emet le-Yaakov es de Otzar ha-Chochmah, a partir de la página 13 en el documento
¿Dónde puedo encontrar Einayim Lamishpat y Gevuras Yitzchak?
OK, también agregué esos enlaces.

Aquí una hoja de fuente anónima para uno de los maggidei shiurim en el que Yeshiva cita Radbaz (שו"ת מכת"י ח"ח סימן י) diciendo que se aplica a toda la Torá, Nevi'im y Kesuvim.

El Mordejai (ערובין סימן תקיג) dice que las Haftorah son parte de la Torá escrita que se incluyen en el tema de ser dichas de memoria.

Sefer HaItim סימן קפח también dice que las Haftorah están incluidas.

Tenga en cuenta que en los últimos dos casos están discutiendo específicamente una pregunta sobre decirlos de memoria y simplemente guardan silencio sobre la cuestión de Kesuvim.

רמב״ם ־ הלכות תלמוד תורה א:יב

ודברי קבלה בכלל תורה שבכתב הן

Que las fuentes de Avodas Hamelec :

ודברי קבלה בכלל תורה שבכתב הן . קדושין מ"ט קרא אנא עד דקרי אוריתא נביאי וכתובי וכו

(El Divrei Yirmiyahu también interpreta que Rambam en este caso se refiere tanto a Neviim como a Ksuvim).

Parte de por qué estoy preguntando es porque en su introducción. para el MT implica de alguna manera que solo se incluye la Torá. De manera similar, uno podría inferir esto de su minyan hamtzvot en la mendicidad. de Hil. Mamrim #3. Me molestó la contradicción.
Esto realmente no ha respondido la pregunta ya que tendrías que saber cómo entendió divrei kabbalah. (Por cierto, probablemente solo navi).
Según Avodas HaMelec, que cita la guemara en kidushin como fuente, la implicación es que incluyó todo el Tanaj.
Lo sé. Pero el Avodas HaMelech probablemente esté equivocado. Consulte hebrewbooks.org/rambam.aspx?mfid=28790&rid=2761
Le di un +1 porque la gemara en sí es una respuesta de "Rishonim y sus predecesores".
Posiblemente. Alternativamente, el Rambam podría no usar siempre la misma terminología de manera consistente y el contexto es necesario para interpretar su intención.
(Podría decirse que podría agregar la shitah en la guemara que es seguro leer ksuvim en shabbos mishum shtarei hedyotos en apoyo de su teoría).
@mevaqesh Siempre debe incluir la investigación que ya ha realizado en la pregunta. De esa manera, los respondedores inocentes no reciben comentarios "pero XYZ" como el primero de arriba.
Con respecto a דברים שבכתב, existe una disputa entre diferentes Ba'alei Tosafos sobre si la prohibición se aplica a נו"כ. Ver Tosafos en Bava Kama 3b y en Temurah 14b.
@Ioewian Más significativo (en mi humilde opinión) es que R. Qafih asume que Rambam significa todo Nach. Sin embargo, está en aparente contradicción con Rambam en Hil. Taanis, algo probablemente visto por estos nosei keilim, ninguno de ellos siquiera lo menciona. Además, tengo una lectura aceptable (en mi humilde opinión) de Rambam en Hil. T"T eso no requiere la lectura de esos Avharonim. La pregunta se hizo para los Rishonim, y en realidad es en su mayoría Acharonim. Es cierto que es posible que tengan razón, pero esto no responde a la pregunta que buscaba prueba de los Rishonim. Aquí la la prueba se encuentra con los Acharonim.
@mevaqesh El problema obvio de decir que Rambam aquí solo significa nevi'im y no ketuvim es que, de ser así, no requiere el estudio de ketuvim, que también forman parte de la Torá; es por eso que todos los acharonim asumen que ketuvim se incluye aquí
@wfb He escrito mucho sobre el tema y no puedo resumir una respuesta en un comentario. Baste decir que un excelente punto de partida en la sugya del talmud torá es hacer que el paradigma cambie de pensar en lo que la palabra hebrea "Torá: incluye, incluye o no, a considerar lo que incluye o no "v'shinantam". "Torá" no es un término técnico en la sugya, ya que la Torá no dice que se aprenda "Torá", dice "v'shinantam" (la mitzva de estudiar Torá según el Rambam).
La Gemara en Kiddushin es obviamente completamente irrelevante ya que no menciona divrei kabbala o Torah Shebiksav. Tampoco hay la más mínima indicación basada en una evidencia interna del Rambam de que sirvió como su fuente. Solo porque los propios Acharonim asumen que Torah Shebiksav incluye Kesuvim (y asumen que Rambam está de acuerdo en base a NINGUNA EVIDENCIA INTERNA) citan a Gemara como relevante. Este es, pues, un argumento circular. La Gemara solo aborda diferentes coloquialismos y lo que "lashon bnei adam" requiere de quien los usa.

En su comentario a Kohelet (12:10), Rashi hace referencia a "la Ley Escrita y los Profetas".

ד"ה וכתוב יושר: זה תורה שבכתב והנביאים

Esto implica fuertemente que la Ley Escrita solo incluye solo al Jumash.

Esto está implícito en muchos otros Rishonim también, incluido el Torat Haminha (p. 605)

israel

Hay un par de fuentes que usan el término para incluir todo Tanakh, incluido R. Abraham Abulafia, quien escribe (1):

ועשרים וארבעה ספרים תורה שבכתב

De manera similar, R. Meir Ibn Gabbai , quien vivió al final del período de los Rishonim, escribe claramente que la Ley Escrita incluye todo el Tanaj. (Avodat Hakodesh cap. 22).

והנה תורה שבכתב כוללת תורה נביאים וכתובים

(1) Otsar Eden Ganuz (vol. 2 p. 52), Jerusalén, 2010.

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