¿Los chiítas niegan haber visto a Allah en el Día del Juicio? ¿Si es así por qué?

El Corán establece claramente el hecho de que los creyentes verán a Allah el Exaltado en el Día del Juicio. Allah dice acerca de los creyentes:

وُجُوهٌ يَوْمَئِذٍ نَّاضِرَ‌ةٌ ﴿٢٢﴾ إِلَىٰ رَ‌بِّهَا نَاظِرَ‌ةٌ

Algunos rostros ese Día serán Nadirah (brillante y radiante). Mirando a su Señor (Alá);
(Sura Al-Qiyamah [75:22-23])

Y dice acerca de los malhechores:

كَلَّا إِنَّهُمْ عَن رَّ‌بِّهِمْ يَوْمَئِذٍ لَّمَحْجُوبُونَ

¡No! Seguramente, ellos (los malhechores) serán velados para que no vean a su Señor ese Día. (Surat Al-Muţaffifīn [83:15])

Sin embargo, escuché que la rama Ithna'ashariyyah (No estoy seguro de todas las demás ramas) de los chiíes niega haber visto a Allah en el Día del Juicio.

¿Es verdad? ¿Si es así por qué? ¿Y cuál es entonces su interpretación de los versículos anteriores?

¿Negar completamente o negar ver físicamente a Allah? referencia de un erudito chiíta si es posible? además de doce, otras ramas del chiismo están casi extintas. porque los eruditos chiítas se oponen severamente a sus sectas desviadas y no las dejan crecer.
@Ahmadi, estoy hablando de ver a Allah con nuestros ojos (eso se desprende del verso "Mirando a su Señor").
el ser humano tiene dos tipos de ojos. ojo de la cabeza y ojo del alma. al dormir cuando los ojos de la cabeza están cerrados ¿cómo ves las cosas al dormir sueño? De ninguna manera, encontrarse con Dios لقاء الله mencionado en el Corán (no mirar a Dios) no es a través de los ojos de la cabeza.

Respuestas (2)

¡Si verdad! Tenga en cuenta que el Corán debe verse como un todo, en algún lugar se establece algo, pero sus detalles, excepciones, etc. se establecen en otros lugares. Esta es una clave para profundizar en sus secretos ocultos, encuentra una aparente paradoja en el Corán pero cree que todo el libro está exactamente inspirado por Allah, así que intente resolver la situación, probablemente debería generalizar un concepto tal que las dos aparentes paradojas ser dos aspectos diferentes de una noción:

¿No consideran el Corán (con cuidado)? Si hubiera sido de otro que Allah, seguramente habrían encontrado mucha discrepancia. (An-Nesaa':82)

Un ejemplo es que en algún lugar establece que "لدا إِكْرداه compañía فِي الدِّينِ قد sageّبريteraّنа الرُّشْدُ مِند الْغديِّ" ( Que no haya una verificación en la religión: se destaca por el error ... es justo (امر بالمعروف) y prohíbe lo que está mal (نهی عن المنکر), y en otro lugar alienta a ordenar lo que es justo y prohibir lo que está mal. Pensando en cómo resolver este rompecabezas, se adquiriría una comprensión más completa del Islam, y este no será el caso hasta que creamos que todo el libro son las palabras de Allah y, por lo tanto, es correcto.

Para la pregunta que tienes, recuerda la respuesta que Allah le dio a Moisés AS cuando le pidió a Allah que le permitiera ver a Allah en los ojos:

Cuando Moisés llegó al lugar señalado por Nosotros, y su Señor se dirigió a él, dijo: "¡Oh mi Señor! muéstrate (a Ti mismo) a mí, para que pueda mirarte". Allah dijo: "De ninguna manera puedes verme (directamente); pero mira el monte; si permanece en su lugar, entonces me verás". Cuando su Señor manifestó Su gloria en el Monte, lo convirtió en polvo. Y Moisés cayó desmayado. Cuando recobró el sentido dijo: "¡Gloria a Ti! A Ti me vuelvo arrepentido, y soy el primero en creer". (Al-A'raaf: 143)

En el texto árabe no traducido, la palabra que Alá usa para rechazar la solicitud de su profeta es "لن", que es como "nunca jamás", pero evidentemente se refiere a ver a Alá en los ojos, ya que Alá le ordenó que viera la montaña y vio la montaña con ojos en su rostro. También tenga en cuenta que cuando Moisés AS se recupera, primero confiesa que "Gloria a Allah", que es una traducción de "سُبْحَانَكَ", que más exactamente significa que Allah es súper empírico, refinado de cualquier imperfección, es decir, Moisés AS había entendido que Dios siendo visible es una imperfección de su ser, una limitación en su ser.

Entonces, ¿qué pasa con los versículos que citaste en tu pregunta? Alguien le preguntó al Imam Ali AS si había visto a Allah, ¡él respondió que nunca rezaría a un Dios que no puede ver! Luego dijo, pero Allah no es visible con los ojos en la cara, ¡sino con los ojos del corazón!

Alguien fue al Imam Sadiq AS y le pidió que le mostrara a Allah. El Imam AS dijo, ¿no has leído el Corán que Allah le dijo a Moisés AS que nunca podrá verlo? Él respondió que sí, pero esta es la religión de Muhammad SA que algunos de su pueblo se reúnen en algún lugar y, de repente, uno de ellos anuncia en voz alta que acaba de ver a Allah. (Tal vez se refería al sufismo con este ejemplo) Entonces el Imam Sadiq AS le pidió que acompañara al Imam a salir hacia un río. Allí ordenó a sus compañeros que le amarraran las manos con un grillete y lo empujaran al río. El hombre tenía miedo, no estaba seguro de si esto era serio o una broma, pero no podía nadar y cada vez que el agua lo elevaba a la superficie, gritaba y le pedía al compañero del Imam que lo rescatara, pero nadie lo hizo. ayúdalo. Después de algunas rondas, perdió la esperanza en los compañeros del Imam y le pidió a Allah que lo rescatara. Imam ordenó a sus compañeros que lo atraparan, luego, después de que el hombre mejoró, Imam le preguntó cómo había encontrado a Allah. El hombre respondió como una luz en la oscuridad con mi salud, Imam dijo "entonces protege esta luz".

Ahora vea una descripción de Allah por el Imam Ali (AS) de "Nahj-ol-Balagheh":

Lo principal en la religión es el reconocimiento de Él, la perfección de reconocerlo es testificarlo, la perfección de testificarlo es creer en Su Unicidad, la perfección de creer en Su Unicidad es considerarlo Puro, y la perfección de su pureza es negarle atributos, porque todo atributo es prueba de que es diferente de aquello a lo que se le atribuye y todo aquello a lo que se le atribuye algo es diferente del atributo. Así, quien atribuye atributos a Allah reconoce Sus semejantes, y quien reconoce Sus semejantes lo considera dos; y quien lo considera dos, reconoce partes para Él; y quien le reconoce partes, Le confundió; y el que lo confundió lo señaló; y quien a Él le señaló, le admitió limitaciones; y quien admitió limitaciones por Él, lo contó. Quien dijo en qué es Él, sostuvo que Él está contenido; y quien dijo sobre lo que sostiene, no está sobre otra cosa. Él es un Ser, pero no a través del fenómeno de llegar a ser. Él existe, pero no desde la no existencia. Está con todo pero no en la cercanía física. Él es diferente de todo pero no en la separación física. Actúa pero sin connotación de movimientos e instrumentos. Él ve incluso cuando no hay nadie a quien mirar de entre Su creación. Él es uno solo, de modo que no hay nadie con quien pueda estar en compañía oa quien pueda extrañar en su ausencia. Actúa pero sin connotación de movimientos e instrumentos. Él ve incluso cuando no hay nadie a quien mirar de entre Su creación. Él es uno solo, de modo que no hay nadie con quien pueda estar en compañía oa quien pueda extrañar en su ausencia. Actúa pero sin connotación de movimientos e instrumentos. Él ve incluso cuando no hay nadie a quien mirar de entre Su creación. Él es uno solo, de modo que no hay nadie con quien pueda estar en compañía oa quien pueda extrañar en su ausencia.

Si Allah fuera visible con los ojos de la cara, debería haber tenido un límite y esta es una gran limitación para su ser, y tan alto que Él es, no tiene límite, ni forma, ni color, ni ninguna otra imperfección que Él mismo haya creado. en este universo.

Por último, pero no menos importante, tenga en cuenta que antes del Día del Juicio, todos los muertos serían recreados con sus propios cuerpos materiales (iguales o similares):

No, somos capaces de juntar en perfecto orden las mismas puntas de sus dedos. (Al-Ghiyamah: 4)

lo que significa que si tú, el creyente, pudieras ver a Allah en ese día con los ojos de la cara, entonces también podrías volver a verlo en este mundo con los ojos de la cara, y esto significa que Dios se ha escondido para no ser visto, sólo enviando mensajeros aunque Él mismo podría venir y guiarnos por el camino correcto. ¿Ves la similitud entre esto y lo que creen algunas sectas de los cristianos? Es de acuerdo con tal creencia que Bertrand Russel, un filósofo ateo, cuando se le preguntó cuál sería su respuesta a Dios después de su muerte si de repente descubriera que Dios existe de hecho, respondió que yo diría Señor, ¿por qué alguna vez haces todo lo posible para esconderte? Usted y muchos cristianos pueden encontrar válida la pregunta y tratar de responderla, pero al menos los musulmanes chiítas no creen, incluso si tal pregunta puede ser válida. ya que creen que Alá es más alto que ser visible. De hecho, nada entre Sus criaturas es capaz de reflejar a Dios tal como es, Alá es el omnipotente, pero el universo y sus elementos no tienen la capacidad de reflejarlo. Puede estar de acuerdo con esto y, en cambio, afirmar que si los seres imperfectos (como cualquier cosa creada por Dios que obviamente no sería Alá, el perfecto) no pueden reflejar a Dios tal como es, entonces podrían reflejarlo hasta cierto punto, es decir, no COMO ES. Entonces también estaríamos de acuerdo con usted, pero con un pequeño comentario de que todo en el universo ya refleja a su Creador y, por lo tanto, es una señal de Su existencia, pero ninguno de ellos es o puede ser Dios mismo. No importa cuán grande o extraño o cuán multidimensional sea el cuerpo que puedes esperar para Dios en el Día del Juicio, que no puede llamarse Dios sino un ser imperfecto muy limitado (en comparación con Dios mismo) que es un signo imperfecto de Dios como yo y vosotros sois signos de Dios. Puede ser interesante para usted que una vez un ateo le preguntó al Imam Sadiq --la paz sea con él-- algo muy parecido a lo que se citó a Bertrand Russell más arriba, unos 13 siglos antes:

de: الكافي (ط - الإسلامية)، کتاب الغقل و الجهل (ج1)، ص: 74 و 75 و 76

(puede encontrar la traducción al inglés del libro aquí )

عِدَّةٌ مِنْ أَصْحَابِنَا عَنْ أَحْمَدَ بْنِ مُحَمَّدِ بْنِ خَالِدٍ عَنْ مُحَمَّدِ بْنِ عَلِيٍ عَنْ عَبْدِ الرَّحْمَنِ بْنِ مُحَمَّدِ بْنِ أَبِي هَاشِمٍ عَنْ أَحْمَدَ بْنِ مُحَسِّنٍ الْمِيثَمِيِّ قَالَ:كُنْتُ عِنْدَ أَبِي مَنْصُورٍ الْمُتَطَبِّبِ فَقَالَ أَخْبَرَنِي رَجُلٌ مِنْ أَصْحَابِي قَالَ كُنْتُ أَنَا وَ ابْنُ أَبِي الْعَوْجَاءِ وَ عَبْدُ اللَّهِ بْنُ الْمُقَفَّعِ فِي الْمَسْجِدِ الْحَرَامِ فَقَالَ ابْنُ الْمُقَفَّعِ تَرَوْنَ هَذَا الْخَلْقَ وَ أَوْمَأَ بِيَدِهِ إِلَى مَوْضِعِ الطَّوَافِ مَا مِنْهُمْ أَحَدٌ أُوجِبُ لَهُ اسْمَ الْإِنْسَانِيَّةِ إِلَّا ذَلِكَ الشَّيْخُ الْجَالِسُ يَعْنِي أَبَا عَبْدِ اللَّهِ جَعْفَرَ بْنَ مُحَمَّدٍ ع فَأَمَّا الْبَاقُونَ فَرَعَاعٌ وَ بَهَائِمُ فَقَالَ لَهُ ابْنُ أَبِي الْعَوْجَاءِ وَ كَيْفَ أَوْجَبْتَ هَذَا الِاسْمَ لِهَذَا الشَّيْخِ دُونَ هَؤُلَاءِ قَالَ لِأَنِّي رَأَيْتُ عِنْدَهُ مَا لَمْ أَرَهُ عِنْدَهُمْ فَقَالَ لَهُ ابْنُ أَبِي الْعَوْجَاءِ لَا بُدَّ مِنِ اخْتِبَارِ مَا قُلْتَ فِيهِ مِنْهُ قَالَ فَقَالَ لَهُ ابْنُ الْمُقدفرّ ل memaje disparفْع PLAْ فدإِيِّي أدخدافُ أدنْ يُفْسِدد ع sacatalatal angminisclلَيْسَ ذَا رَأْيَكَ وَ لَكِنْ تَخَافُ أَنْ يَضْعُفَ رَأْيُكَ عِنْدِي فِي إِحْلَالِكَ إِيَّاهُ الْمَحَلَّ الَّذِي وَصَفْتَ فَقَالَ ابْنُ الْمُقَفَّعِ أَمَّا إِذَا تَوَهَّمْتَ عَلَيَّ هَذَا فَقُمْ إِلَيْهِ وَ تَحَفَّظْ مَا اسْتَطَعْتَ مِنَ الزَّلَلِ وَ لَا تَثْنِي عِنَانَكَ إِلَى اسْتِرْسَالٍ فَيُسَلِّمَكَ إِلَى عِقَالٍ وَ سِمْهُ مَا لَكَ أَوْ عَلَيْكَ قَالَ فَقَامَ ابْنُ أَبِي الْعَوْجَاءِ وَ بَقِيتُ أَنَا وَ ابْنُ الْمُقَفَّعِ جَالِسَيْنِ فَلَمَّا رَجَعَ إِلَيْنَا ابْنُ أَبِي الْعَوْجَاءِ قَالَ وَيْلَكَ يَا ابْنَ الْمُقَفَّعِ مَا هَذَا بِبَشَرٍ وَ إِنْ كَانَ فِي الدُّنْيَا رُوحَانِيٌّ يَتَجَسَّدُ إِذَا شَاءَ ظَاهِراً وَ يَتَرَوَّحُ إِذَا شَاءَ بَاطِناً فَهُوَ هَذَا فَقَالَ لَهُ وَ كَيْفَ ذَلِكَ قَالَ جَلَسْتُ إِلَيْهِ فَلَمَّا لَمْ Balificador de Öaga عِنْددهُ غديْرِ balificarيَقُولُونَ يَعْنِي أَهْلَ الطَّوَافِ فَقَدْ سَلِمُوا وَ عَطِبْتُمْ وَ إِنْ يَكُنِ الْأَمْرُ عَلَى مَا تَقُولُونَ وَ لَيْسَ كَمَا تَقُولُونَ فَقَدِ اسْتَوَيْتُمْ وَ هُمْ فَقُلْتُ لَهُ يَرْحَمُكَ اللَّهُ وَ أَيَّ شَيْءٍ نَقُولُ وَ أَيَّ شَيْءٍ يَقُولُونَ مَا قَوْلِي وَ قَوْلُهُمْ إِلَّا وَاحِدٌ فَقَالَ وَ كَيْفَ يَكُونُ قَوْلُكَ وَ قَوْلُهُمْ وَاحِداً وَ هُمْ يَقُولُونَ إِنَّ لَهُمْ مَعَاداً وَ ثَوَاباً وَ عِقَاباً وَ يَدِينُونَ بِأَنَّ فِي السَّمَاءِ إِلَهاً وَ أَنَّهَا عُمْرَانٌ وَ أَنْتُمْ تَزْعُمُونَ أَنَّ السَّمَاءَ خَرَابٌ لَيْسَ فِيهَا أَحَدٌ قَالَ فَاغْتَنَمْتُهَا مِنْهُ فَقُلْتُ لَهُوَ قَوْلُهُمْ إِلَّا وَاحِدٌ فَقَالَ وَ كَيْفَ يَكُونُ قَوْلُكَ وَ قَوْلُهُمْ وَاحِداً وَ هُمْ يَقُولُونَ إِنَّ لَهُمْ مَعَاداً وَ ثَوَاباً وَ عِقَاباً وَ يَدِينُونَ بِأَنَّ فِي السَّمَاءِ إِلَهاً وَ أَنَّهَا عُمْرَانٌ وَ أَنْتُمْ تَزْعُمُونَ أَنَّ السَّمَاءَ خَرَابٌ لَيْسَ فِيهَا أَحَدٌ قَالَ فَاغْتَنَمْتُهَا مِنْهُ فَقُلْتُ لَهُوَ قَوْلُهُمْ إِلَّا وَاحِدٌ فَقَالَ وَ كَيْفَ يَكُونُ قَوْلُكَ وَ قَوْلُهُمْ وَاحِداً وَ هُمْ يَقُولُونَ إِنَّ لَهُمْ مَعَاداً وَ ثَوَاباً وَ عِقَاباً وَ يَدِينُونَ بِأَنَّ فِي السَّمَاءِ إِلَهاً وَ أَنَّهَا عُمْرَانٌ وَ أَنْتُمْ تَزْعُمُونَ أَنَّ السَّمَاءَ خَرَابٌ لَيْسَ فِيهَا أَحَدٌ قَالَ فَاغْتَنَمْتُهَا مِنْهُ فَقُلْتُ لَهُمَا مَنَعَهُ إِنْ كَانَ الْأَمْرُ كَمَا يَقُولُونَ أَنْ يَظْهَرَ لِخَلْقِهِ وَ يَدْعُوَهُمْ إِلَى عِبَادَتِهِ حَتَّى لَا يَخْتَلِفَ مِنْهُمُ اثْنَانِ وَ لِمَ احْتَجَبَ عَنْهُمْ وَ أَرْسَلَ إِلَيْهِمُ الرُّسُلَ وَ لَوْ بَاشَرَهُمْ بِنَفْسِهِ كَانَ أَقْرَبَ إِلَى الْإِيمَانِ بِهِ فَقَالَ لِيوَيْلَكَ وَ كَيْفَ احْتَجَبَ عَنْكَ مَنْ أَرَاكَ قُدْرَتَهُ فِي نَفْسِكَ نُشُوءَكَ وَ لَمْ تَكُنْ وَ كِبَرَكَ بَعْدَ صِغَرِكَ وَ قُوَّتَكَ بَعْدَ ضَعْفِكَ وَ ضَعْفَكَ بَعْدَ قُوَّتِكَ وَ سُقْمَكَ بَعْدَ صِحَّتِكَ وَ صِحَّتَكَ بَعْدَ سُقْمِكَ وَ رِضَاكَ بَعْدَ غَضَبِكَ وَ غَضَبَكَ بَعْدَ رِضَاكَ وَ حُزْنَكَ بَعْدَ فَرَحِكَ وَ فَرَحَكَ بَعْدَ حُزْنِكَ وَ حُبَّكَ بَعْدَ بُغْضِكَ وَ بُغْضَكَ بَعْدَ حُبِّكَ وَ عَزْمَكَ بَعْدَ أَنَاتِكَ وَ أَنَاتَكَ بَعْدَ عَزْمِكَ وَ شَهْوَتَكَ بَعْدَ كَرَاهَتِكَ وَ كَرَاهَتَكَ بَعْدَ شَهْوَتِكَ وَ رَغْبَتَكَ بَعْدَ رَهْبَتِكَ وَ رَهْبَتَكَ بَعْدَ رَغْبَتِكَ وَ رَجَاءَكَ بَعْدَ يَأْسِكَ وَ يَأْسَكَ بَعْدَ رَجَائِكَ وَ خَاطِرَكَ بِمَا لَمْ يَكُنْ فِي وَهْمِكَ وَ عُزُوبَ مَا أَنْتَ مُعْتَقِدُهُ عَنْ ذِهْنِكَود مدا زدالecido يُع PLAِّدُ عanceccósañosّ قُدْرر Porque

Un número de nuestra gente ha narrado de Ahmad ibn Muhammad ibn Khalid de Muhammad ibn Ali de 'Abd al-Rahman ibn Muhammad ibn abu Hashim de Ahmad ibn Muhsin al-Maythami quien dijo que yo estaba con abu Mansur al-Mutatbbib quien dijo lo siguiente . "Uno de mis amigos dijo que estaba con ibn abu al-'Awja' y 'Abdallah ibn al-Muqaffa' en la sagrada Mezquita de La Meca e ibn al-Muqaffa' dijo: '¿Ves estas criaturas, apuntando hacia el lugar donde la gente camina siete veces alrededor de la Kabah'? De todos estos, nadie merece ser llamado ser humano, acepta que Shaikh esté sentado allí, es decir, Imam abu 'Abdallah (as). El resto son tonterías y bestias". Ante esto, ibn abu al-'Awja' dijo: "¿Por qué razón lo llamas un ser humano y no el resto?" Ibn al-Muqaffa' luego respondió: " Porque vi con él lo que no vi con los demás". Ibn abu al-"Awja' dijo entonces: "Debemos probar su afirmación". Ibn al-Muqaffa' luego dijo: "Te aconsejo que no lo hagas para que no pierdas la fe que tienes. Ibn abu al-'Awja' luego dijo: "No creo que eso sea lo que quieres decir. Creo que tienes miedo de no probar lo que acabas de decir sobre este hombre". Ibn al-Muqaffa' dijo entonces: "Si eso es lo que piensas, entonces ve a él y protégete tanto como puedas. Sé fuerte tanto como puedas para que no te arruguen y anota todos los puntos en contra y a tu favor. Ibn abu al-'Awja' luego se fue e ibn al-Muqaffa' y yo nos quedamos allí. Cuando ibn abu al-'Awja' regresó, dijo: "Ay de ti, oh ibn al-Muqaffa'. Este no es un ser humano a pesar de que vive en este mundo. Es un ser espiritual pero aparece en forma de hombre cuando quiere el mundo exterior y se convierte en un ser espiritual cuando quiere el mundo interior. Así es él". Ibn al-Muqaffa' luego preguntó: "¿Cómo sucede eso?" Ibn abu al-'Awja' luego dijo: "Me senté cerca de él y cuando todos se habían ido, se volvió hacia mí y dijo: "Si es la forma en que ellos (las personas que caminan alrededor de la Ka'bah) dicen, lo cual es cierto, entonces ellos se salvan y tú eres destruido. Si es la forma en que dices que es, lo cual no es así, entonces tú y todos ellos son igual." Luego pregunté: "Que Allah sea amable contigo. ¿Qué es lo que decimos y qué es lo que dicen? Todos decimos lo mismo". Él dijo: "¿Cómo lo que dices puede ser igual a lo que dicen? Dicen que tendrán un retorno, un día de recibir sus recompensas y castigos.¿Qué, pues, impide a este Señor, si es verdad la forma en que dicen que existe, de aparecerse a sus criaturas y llamarlas a su adoración para que no se opongan dos personas? ¿Por qué se esconde de ellos y solo ha enviado mensajeros? Si Él hubiera estado en contacto directo con ellos, hubiera sido más útil tener fe en Él. Entonces respondió:¡Ay de vosotros, cómo se esconde de vosotros alguien que ya ha mostrado Su poder dentro de vosotros! Él te crió. Ni siquiera existías. Él te hizo crecer cuando eras tan pequeño. Él te dio fuerza y ​​poder cuando eras tan débil y te hará débil nuevamente después de ser fuerte. Él te enferma después de estar sano y puede darte buena salud después de sufrir la enfermedad. Él puede hacerte feliz después de experimentar ira y enojarte después de estar feliz. Él puede entristecerte después de tu alegría y darte alegría después de la tristeza. Él puede dar amor después de que experimentes odio y odio después de disfrutar del amor. Él puede darte determinación después de tu incertidumbre e incertidumbre después de tener determinación. Él puede darte fuertes deseos después de que experimentes disgusto y disgusto después de tener fuertes deseos. Él puede darte disposición después de experimentar miedo e inquietudes y miedo después de tener una fuerte disposición. Él puede darte esperanza después de la desesperación y desesperación después de tener mucha esperanza. Él puede darte un buen recuerdo de lo que no tenías idea y eliminar lo que puedes haber tenido como una creencia."Seguía recordándome y contando para mí los efectos de Su poder dentro de mi alma que no podía negar y empiezo a tener la sensación de que todo lo que hay entre él y yo aparecerá al descubierto".

Buena suerte

¡Gracias por una respuesta detallada! La mayoría de las partes de su respuesta, ya sea el incidente con Musa (Alayhi salam) u otras narraciones de Ali (radiallahu anhu), se refieren a ver a Allah en este mundo, lo que creo que no hay diferencia en la teología chiita o sunita. Creemos que uno no puede ver a Allah en este mundo. La diferencia viene solo con respecto a verlo a Él (Subhaanah) en el día del juicio. Solo su posdata proporcionó una respuesta útil al respecto. cont.
Sin embargo, si Dios se ha escondido y creo que también puede mostrarse en el día del Juicio, ya que Alá puede hacer todas las cosas . ¿Se le ha planteado a Ali (radiallahu anhu) o a alguno de sus imanes alguna pregunta sobre ver a Allah el día del juicio? Creo que esa respuesta podría ser muy útil.
Gracias por ser paciente, en realidad, de acuerdo con las enseñanzas del Imam, los chiítas creen claramente que Dios nunca es visible, ni aquí en este mundo ni en el otro mundo, pero me refiero a que no lo pueden ver los ojos, los ojos en la cara, que son solo las herramientas para indirecta. viendo, pero el corazón puede ver a Allah directamente, ya que cada uno de nosotros puede tener algunas experiencias de ello. Tenga en cuenta que los ojos son herramientas materiales que captan las luces reflejadas por un objeto y, por supuesto, ¿estaría de acuerdo en que Dios no tiene masa para reflejar la luz? ¿Quizás primero debería saber si crees que en el día del juicio tenemos un cuerpo material o no?
@owari Estoy de acuerdo en que nuestros cuerpos nos serán devueltos el día del Juicio porque así lo informa el Mensajero (salallahu alayhi wassalam). Sin embargo, su argumento parece estar más en la línea de la lógica y la ciencia y, en mi opinión, Alá está más allá de todas las leyes de las ciencias, etc. porque él es quien crea en primer lugar y la ciencia no lo gobierna. Entonces, creo que usar la lógica o la ciencia no sería un buen argumento. Si dices que Messenger (salallahu alayhi wassalam) dijo esto o Ali (radiallahu anhu) dijo esto, creo que sería una mejor respuesta.
@owari Un poco sobre reflejar la luz. En la tierra, vemos todo porque refleja la radiación particular del sol en el espectro visible. Esta es la habilidad que Allah nos ha dado. Y también podemos ver el sol (Y el sol irradia más de lo que refleja de otras estrellas). Ahora, el sol y todas las demás estrellas son parte del universo y no restringimos a Allah como parte del universo porque está más allá de él. ¿No puede Alá darnos la capacidad de verlo? ¿Por qué estás restringiendo a Allah con las leyes del universo?
@Ahmadi, gracias por ese punto, sí, tienes razón, pero esa visión es con los ojos del cuerpo Barzakh-ic, no con el cuerpo material que OP pregunta.
@Abdullah, sí, por supuesto, Alá no se rige por las reglas que Él mismo impone a la naturaleza, pero sus criaturas nos rigen por las mismas reglas que gobiernan la naturaleza. Estos ojos materiales solo ven los ojos reflejados o emitidos. A lo sumo, puede afirmar que Allah crea una fuente de luz que nuestros ojos recibirían, pero aunque Allah ha creado esa luz y está más allá de eso. Esto es exactamente lo que se puede decir acerca de hablar con Allah, Moisés AS fue elegido para hablar con Allah directamente, pero tenga en cuenta que Allah creó un fuego y un sonido (nuevamente creado directamente por Allah) que salía de ese fuego: NINGÚN ángel
Estoy de acuerdo contigo en que Alá puede hacer cualquier cosa, pero déjame hacerte esta famosa pregunta: ¿Puede Dios crear una piedra que Él mismo no pueda levantar? Por supuesto que no, ¡pero ese no es un punto débil para Allah ya que tal piedra es imposible de existir! El punto es que la creación es una acción de dos lados de Allah, a través de Su nombre el Creador, el lado de Dios es perfecto, pero el lado de las cosas también debería ser posible para ser creado. Un ser humano que pueda ver a Allah con sus ojos materiales es tan imposible de ser creado como una piedra tan pesada, Allah es perfecto pero está más allá de la visión...
"Si Allah fuera visible con los ojos de la cara, debería haber tenido un límite y esta es una gran limitación para su ser" - No es una "gran limitación para su ser", es una "limitación creada de los humanos por el mismo ser". "
¿Quiere decir que tener un límite no es una limitación? Creo que no he entendido tu comentario en cuanto a que estar atado a un límite es una gran limitación en sí mismo, es decir, estar limitado dentro de un límite...
@owari: Mi comentario significaba que dijiste "Si Alá fuera visible con los ojos de la cara, debería haber tenido un límite y esta es una gran limitación para su ser" en tu respuesta. Sin embargo, como comenté yo, incluso si/o si/ aunque si Alá/Dios sería/es/puede ser/posible ser "visible con los ojos de la cara", no es una limitación de su propio ser, ya que es absurdo suponer que las limitaciones de los humanos/musulmanes de alguna manera prueban alguna o lo que es la limitación de Alá/Dios mismo ya que él es perfecto PERO ha creado seres imperfectos como nosotros los humanos.
Y puedo pensar en quizás 100 cosas que Alá/Dios no puede hacer. ¿Hace eso que Dios sea impontente? ¡No! Simplemente me hace imperfecto.
@Jawad, perdón por olvidar usar @, pero tu punto también es algo misterioso para mí, ¡no entiendo su lógica! Alá siendo visible para los humanos, es una fuerza para la criatura --humana-- y una debilidad para Alá, ¿no estás de acuerdo? El que puede ver es la débil existencia de la criatura y el que está destinado a volverse visible es Allah, quien era demasiado perfecto e innecesario, pero no lo sería si piensas en él como visible. Simplemente no entiendo que digas "Puedo pensar en tal vez 100 cosas que Alá/Dios no puede hacer... Simplemente me hace imperfecto".
¿Quieres decir que Allah realmente no puede hacer esas 100 cosas pero luego concluyes que eres el imperfecto o más bien quieres decir que crees que Allah no puede hacer 100 cosas pero Él puede y tú no puedes entender eso, por lo que eres el imperfecto? Como lo primero es obviamente incorrecto, deberías referirte a lo segundo, ¿verdad? Pero permítanme decir algo como respuesta al último caso, NO PODEMOS entender a Allah pero PODEMOS entender su universo creado y en tal UNIVERSO LÓGICAMENTE COMPRENSIBLE tal ser perfecto no puede ser tocado, oído, visto o de otra manera. Ni siquiera puede encajar en el espacio y el tiempo.
@owari: Compañero, respondiste tu propia pregunta cuando dijiste "NO PODEMOS entender a Allah". ¿Por qué? ¡Porque él está más allá de la comprensión! ¿Por qué? Porque si Alá/Dios fuera comprensible, ese ser no sería ¿Alá? ¡Dios! ¿Por qué? ¡Porque seres imperfectos como nosotros/humanos/musulmanes no pueden hacerlo! ¿Por qué? Porque fuimos hechos así por el único ser perfecto, es decir, ¿Alá? ¡Dios a propósito! ¿Por qué? ¡Porque esto es para probar la fe del ser imperfecto! ¿Por qué? Porque Alá/Dios niega la prueba y sin fe, Dios/Alá no es nada.
@owari: Cuando digo que puedo pensar en quizás 100 cosas que Dios/Alá no puede hacer, lo que realmente significa es que, dado que Dios/Alá por definición es omnipotente, omnisciente y omnibeles, mi pensamiento es cosas que él no puede hacer no todos dicen nada relacionado con su debilidad SINO más bien una deficiencia de mi parte PORQUE él es Dios/Alá (perfecto) y yo soy humano/musulmán (imperfecto) creado por él. Si está de acuerdo con la lógica de lo anterior, también debe estar de acuerdo en que si Dios/Alá debe ser visible con ojos humanos, no es su limitación sino la mía porque soy creado así por él.
@owari: Y si no está de acuerdo con la lógica anterior, también debe someterse a la inevitable conclusión de que Dios/Alá ya ha demostrado ser limitado. ¿Qué es ver sino uno de los 5 sentidos de los seres humanos que Dios/Alá nos ha concedido? Otro es el oído. ¿No es cierto que el Profeta Mooses subió a la montaña y "Escuchó" a Dios/Alá? ¿Escuchar a Dios/Alá hizo a Dios/Alá "limitado"? Si "No", entonces, ¿cómo puede ver a Dios / Allah hacerlo "limitado"? ¿Acaso el Profeta Muhammed (pbuh) no vio/habló con Dios/Alá en la noche del Miraj? ¿Eso hace que Dios/Alá sea "limitado"? ¡NO! nos convierte en seres humanos limitados.
@owari: Si "ver" a Alá/Dios lo hace "limitado" PERO no puede ser "limitado" porque es "Alá/Dios" y por lo tanto no podemos o no podremos verlo MÁS QUE "escuchar" a Alá/ Dios también lo haría "limitado", PERO no puede ser "limitado" porque él es "Alá/Dios" y, por lo tanto, no podemos "escucharlo" y, por lo tanto, el Profeta Mooses no habló con él y tampoco el Profeta Muhammed (pbuh) . De todos modos, esto merece otra pregunta por separado y no debemos inflar esta publicación.
@Jawad, lo siento, mi conocimiento del inglés es escaso, ya que no puedo entender completamente tu significado. Corrígeme si estoy equivocado. ¿Quiere decir que Alá no es comprensible, pero Él se muestra a sí mismo como visible para los humanos, ya que los humanos, creados por Él mismo, no pueden entenderlo de otra manera? ¿Esta es la única forma en que puedo pensar que los humanos sean imperfectos para que Alá sea visible? ¿Es esto lo que quieres decir arriba? Si es así, ya lo he respondido. Primero, Alá tiene una definición, según la cual puedes decidir si algo puede ser Dios o no. Hay versos en el Corán que se quejan de aquellos que identifican erróneamente a Sus criaturas como dioses.
Luego, según esa definición, Dios nunca puede ser visto a través de ninguna herramienta intermedia imperfecta, estando la luz y los ojos materiales entre ellos. Cuando decimos que hemos visto algo, en realidad queremos decir que nuestras mentes reconocen algo indirectamente a través de nuestros ojos materiales, pero también hay formas de ver las cosas directamente, entendiendo las cosas a través de nuestros hogares. Hay un hadiz del Imam Ali AS que pregunta: "piensas que eres una pequeña masa y dentro de ti está el universo más grande" (اتزعم انّک جرمٌ صغیرٌ و فیک انطوی عالمٌ اکبرُ)!
¿Aún no has visto a Allah a través de tu hogar? Allah no se puede ver, ni oír, ni tocar, pero sí, Moisés AS y el santo profeta SA le hablaron a Allah con la lengua y lo escucharon con su oído material, pero Allah no los escuchó con el oído material y ellos no escucharon el sonido de Allah. de la lengua de Alá, Alá no tiene oído ni lengua, ha creado el sonido para que Moisés y el santo profeta lo escuchen. Incluso en Me'raaj Hadith tenemos en chiita que Allah ha hablado con su profeta SA en el sonido de Ali AS, creado directamente por Allah sin ningún ángel como mensajero.
@Abdullah Dios puede hacer todas las cosas . Cierto, pero no lo que no es posible. Dios no puede hacer 5 = 3, ni puede hacer algo en blanco y negro. No puede hacer que sea noche y día a la misma hora y lugar. Tampoco puede hacerse débil. Sería contrario a la definición de Dios, el cual todopoderoso. De las formas de debilitar a Dios es decir que es físicamente visible. Lo que es físicamente visible debe ser de alguna materia. Si Dios es de alguna materia, entonces él necesita de esa materia. La narración de Nahj-al-Balaqa es una hermosa línea que lo explica. Lee y reflexiona sobre eso. esa es tu respuesta

Punto de vista del Islam chiíta

En primer lugar, este versículo dice que los "rostros" miran a su Dios y no a los ojos. Si se trataba de ver a Dios mismo si debería haber sido "los ojos miran a su Dios" y no la cara. Así que no se trata de ver a Dios mismo con los ojos.

En segundo lugar, el mundo الی en este verso no significa necesariamente "en". Significa mirar a su Dios. Según diferentes hadices chiítas, no significa mirar a Dios. Pero significa mirar (mientras esperan ver qué recompensas recibirán de Dios).

Usando el software Al-Anwar al-Razawi del Noor Soft Institute, 31 hadices (solo de Hadithi tafseers) encontrados sobre la interpretación de este verso:

ingrese la descripción de la imagen aquí

Algunos de ellos se traducen a continuación:

Este hadiz es del octavo Imam ( Imam Ridha as ) alrededor del 75:23 dice:

لي، الأمالي للصدوق عَلِيُّ بْنُ أَحْمَدَ بْنِ مُوسَى عَنِ الصُّوفِيِّ عَنِ الرُّويَانِيِّ عَنْ عَبْدِ الْعَظِيمِ الْحَسَنِيِّ عَنْ إِبْرَاهِيمَ بْنِ أَبِي مَحْمُودٍ قَالَ قَالَ عَلِيُّ بْنُ مُوسَى الرِّضَا ع فِي قَوْلِ اللَّهِ عَزَّ وَ جَلَّ وُجُوهٌ يَوْمَئِذٍ ناضِرَةٌ إِلى‏ رَبِّها ناظِرَةٌ قَالَ يَعْنِي مُشْرِقَةٌ تَنْتَظِرُ ثَوَابَ رَبِّهَا

Imam Ridha dijo: "Algunos rostros ese día serán Nadirah" significa brillar y esperar las recompensas de su Dios.

Ref: بحار الأنوار ج‏4 28 باب 5 نفي الرؤية و تأويل الآيات فيها ..... ص : 26

Otro hadiz es sobre alguien que le hizo la misma pregunta al Imam Ali que:

1 ج، الإحتجاج جَاءَ بَعْضُ الزَّنَادِقَةِ إِلَى أَمِيرِ الْمُؤْمِنِينَ ع وَ قَالَ- لَوْ لَا مَا فِي الْقُرْآنِ مِنَ الِاخْتِلَافِ وَ التَّنَاقُضِ لَدَخَلْتُ فِي دِينِكُمْ- فَقَالَ لَهُ عَلِيٌّ ع وَ مَا هُوَ قَالَ قَوْلُهُ تَعَالَى نَسُوا اللَّهَ فَنَسِيَهُمْ- وَ قَوْلُهُ فَالْيَوْمَ نَنْساهُمْ كَما نَسُوا لِقاءَ يَوْمِهِمْ هذا - وَ قَوْلُهُ وَ ما كانَ رَبُّكَ نَسِيًّا- وَ قَوْلُهُ يَوْمَ يَقُومُ الرُّوحُ وَ الْمَلائِكَةُ صَفًّا لا يَتَكَلَّمُونَ- وَ قَوْلُهُ وَ اللَّهِ رَبِّنا ما كُنَّا مُشْرِكِينَ- وَ قَوْلُهُ تَعَالَى يَوْمَ الْقِيامَةِ يَكْفُرُ بَعْضُكُمْ بِبَعْضٍ وَ يَلْعَنُ بَعْضُكُمْ بَعْضاً- وَ قَوْلُهُ إِنَّ ذلِكَ لَحَقٌّ تَخاصُمُ أَهْلِ النَّارِ - وَ قَوْلُهُ لا تَخْتَصِمُوا لَدَيَّ- وَ قَوْلُهُ الْيَوْمَ نَخْتِمُ عَلى‏ أَفْواهِهِمْ وَ تُكَلِّمُنا أَيْدِيهِمْ- وَ تَشْهَدُ أَرْجُلُهُمْ بِما كانُوا يَكْسِبُونَ- وَ قَوْلُهُ وُجُوهٌ يَوْمَئِذٍناضِرَةٌ إِلى‏ رَبِّها ناظِرَةٌ - وَ قَوْلُهُ لا تُدْرِكُهُ الْأَبْصارُ وَ هُوَ يُدْرِكُ الْأَبْصارَ- وَ قَوْلُهُ وَ لَقَدْ رَآهُ نَزْلَةً أُخْرى‏- وَ قَوْلُهُ لا تَنْفَعُ الشَّفاعَةُ إِلَّا مَنْ أَذِنَ لَهُ الرَّحْمنُ الْآيَتَيْنِ- وَ قَوْلُهُ ما كانَ لِبَشَرٍ أَنْ يُكَلِّمَهُ اللَّهُ إِلَّا

بحار الأنوار ج 90 98 باب 129 احتجاجاو أمير المنين صلوات الله عليه على الزنديق المديacho للوناقض في القرآ أ أ أ.

Y:

9 ج، الإحتجاج فِي خَبَرِ الزِّنْدِيقِ الَّذِي سَأَلَ أَمِيرَ الْمُؤْمِنِينَ ع عَمَّا تَوَهَّمَهُ مِنَ التَّنَاقُضِ فِي الْقُرْآنِ قَالَ ع وَ أَمَّا قَوْلُهُ تَعَالَى وُجُوهٌ يَوْمَئِذٍ ناضِرَةٌ إِلى‏ رَبِّها ناظِرَةٌ ذَلِكَ فِي مَوْضِعٍ يَنْتَهِي فِيهِ أَوْلِيَاءُ اللَّهِ عَزَّ وَ جَلَّ بَعْدَ مَا يَفْرُغُ مِنَ الْحِسَابِ إِلَى نَهَرٍ يُسَمَّى الْحَيَوَانَ فَيَغْتَسِلُونَ فِيهِ وَ يَشْرَبُونَ مِنْ آخَرَ فَتَبْيَضُّ وُجُوهُهُمْ فَيَذْهَبُ عَنْهُمْ كُلُّ قَذًى وَ وَعْثٍ ثُمَّ يُؤْمَرُونَ بِدُخُولِ الْجَنَّةِ فَمِنْ هَذَا الْمَقَامِ يَنْظُرُونَ إِلَى رَبِّهِمْ كَيْفَ يُثِيبُهُمْ وَ مِنْهُ يَدْخُلُونَ الْجَنَّةَ فَذَلِكَ قَوْلُهُ عَزَّ وَ جَلَّ فِي تَسْلِيمِ الْمَلَائِكَةِ عَلَيْهِمْ سَلامٌ عَلَيْكُمْ طِبْتُمْ فَادْخُلُوها خالِدِينَ‏

Un Corán de pensamiento pagano tiene contradicciones que le hicieron preguntas al Imam Ali como lo dijo Iamm: pero con respecto a "Algunas caras ese Día serán Nadirah" es cuando el Juicio de los amigos de Allah AWJ ha terminado y entran en un río llamado "La Vida" y bañarse en él y beber de otro llamado para que sus rostros se vuelvan blancos y brillantes y radiantes y todos de suciedad y enfermedad y problema, luego se les ordena entrar al paraíso, entonces en este punto esperan y miran cómo su Dios los recompensa y desde allí entrar en el Paraíso y por ello Allah AWJ dijo: " "La paz sea contigo; te has vuelto puro; así que entren para permanecer eternamente en él," [ellos entrarán]". ( 39:73 )

Ref: بحار الأنوار ج‏4 32 باب 5 نفي الرؤية و تأويل الآيات فيها ..... ص : 26

Entonces, finalmente, se puede decir que mirar a su Dios significa mirar y esperar para ver qué recompensa recibirán de su Dios. En el Islam chiíta se cree firmemente que Alá no es un ser físico al que se pueda ver físicamente.

También Dios es capaz de hacer cualquier cosa. Pero en primer lugar, debemos asegurarnos de que lo que esperamos que Allah haga sea realmente una "cosa". Un ateo se acercó al Imam Sadiq (as) y le preguntó: ¿Afirmas que Allah puede hacer algo? Imam respondió: sí. Ateo dijo: entonces, ¿puede tu Dios poner tierra dentro de un huevo sin cambiar el tamaño de ninguno de ellos? El Imam Sadiq (as) respondió: Allah puede hacer cualquier cosa, pero lo que quieres no es una "cosa".

Allah no es una cosa material física, por lo que es básicamente imposible que los ojos físicos puedan verlo como una visión física, pero el Corán menciona que se puede encontrar a Allah y esta reunión no es una reunión física.

Creer que Dios puede ser visto a simple vista se considera Shirk en el Islam chiita porque lleva a creer en dos Dioses. Porque si Dios es una cosa material, también necesita "lugar" y sin lugar no puede existir ningún material. Así que el lugar existió antes de que existiera cualquier material. Entonces la pregunta es: ¿quién creó el "lugar" para Dios? Él mismo no puede porque cuando no existe ningún lugar, ningún Dios material puede existir. Entonces, se necesita otro Dios para crear primero un lugar para el segundo Dios. Así que el segundo no es Dios. Y es creado por Dios primero.

También creer en ver a Dios tiene conflicto con este versículo:

لدّا ablemente

Ninguna visión puede alcanzarlo, pero Su alcance está sobre toda visión: Él está por encima de toda comprensión, pero conoce todas las cosas. http://tanzil.net/#6:103

Una de las principales críticas del Islam chiíta al libro de hadices de Bukhari es que algunos hadices atribuyen propiedades materiales a Dios que los eruditos chiítas consideran Isra'iliyat .

Que Allah nos guíe para conocerlo correctamente.

سُبْحَانَ رَ‌بِّكَ رَ‌بِّ الْعِزَّةِ يَصِفُونَ

¡Gloria a tu Señor, el Señor del Honor y del Poder! (Él es libre) de lo que le atribuyen (a Él)!

http://tanzil.net/#37:180

Gracias por la respuesta, su respuesta explica el verso que se traduce como "Algunos rostros ese día serán Nadirah (brillante y radiante)". Sin embargo, estaba buscando la interpretación de "Mirando a su Señor (Alá)". (إِلَىٰ رَ‌بِّهَا نَاظِرَ‌ةٌ ). Aparte de eso, estás usando la lógica. Estás diciendo que es imposible que Allah no sea visto excepto por medio de tomar una forma física. Es una restricción que estás poniendo. Creemos que Alá puede hacerlo todo. Es solo que no podemos imaginar lo que Allah puede hacer. Entonces, ¿por qué estás colocando la restricción de este mundo y la lógica, etc., en Allah?
@Abdullah the world الی en este verso no significa necesariamente "en". significa mirar a su Dios. Según diferentes hadices chiítas, no significa mirar a Dios. sino que significa mirar (esperando a ver qué recompensas recibirán de Dios). pero parece que quieres decir que significa exactamente mirar a Dios como algo físico. esto tiene dos problemas: 1- este posible significado necesita evidencia del hadiz que muestre que الی significa mirar a Dios como una cosa física. 2- tiene conflicto con muchos otros versos del Corán que dicen que Dios no es una cosa física.
@Abdullah también si Dios es una cosa física, entonces necesita un lugar y cualquier cosa que necesite algo no puede ser Dios. porque sin lugar una cosa física no puede existir. y el lugar se crea antes de que exista cualquier cosa física. entonces el lugar debe existir antes de la existencia de Dios y esto significa que Dios no es Dios. también lo que dices (Dios físico) no es algo que Dios pueda hacer. en primer lugar, prueba que esto es una "cosa", luego, excepto que Dios haga eso. Imaginar y posibilidad son diferentes. Dios creó material y en sí mismo no es material. Dios físico puede ser imaginado pero es básicamente imposible (probado por diferentes métodos)
Gracias por actualizar la respuesta. 1. Sí, tienes razón, necesita evidencia del hadiz. Hay un hadiz sunita que dice eso (que supongo que los chiítas no aceptarán y está bien). 2. No veo más conflicto que el que estás poniendo ya que Dios tiene la capacidad de hacerlo ver sin ser una cosa física. Dice en el Corán que está más allá de la imaginación. De todos modos, creo que su respuesta es lo suficientemente buena para representar el punto de vista chiita. Gracias.
@Abdullah tiene conflicto con este verso: لا تُدْرِكُهُ الْأَبْصارُ وَ هُوَ يُدْرِكُ الْأَبْصارَ también tiene el problema lógico y filosófico con la "necesidad". "hacerlo ver sin ser una cosa física", por lo que no es una vista física y es lo que decimos (لقاء الله) pero no en este versículo. ojo en algo físico. si no es físico, entonces no tiene lugar y entonces "mirar" es contradictorio. Sí, Dios está más allá de la imaginación porque no es físico, pero un Dios físico (no existe) puede ser imaginado.