¿Dónde menciona el Gra la idea de que Sefer Devarim se divide en parshiot que representan los siglos que van hacia el milenio 6000? Hay otra idea de que Ki Tavo encaja en los años del holocausto, ¿de dónde viene esta idea?
La primera idea fue declarada en el nombre del Gra por R' Hayyim de Volozhin, quien se lo mencionó a Rav Yitzhak Margoliot, quien se lo mencionó a R' Shmuel ben Avraham de Slutzk, quien lo publicó en una colección de dichos del Gra ( Koenigsburg, 1864). Mi fuente para eso es HaMeor HaGadol (המאור הגדול: הגאון החסיד מווילנא זללה"ה), publicado en dos volúmenes por יששכר דוב קרויזר (Makhon Moreshet ha04: Jerusalén).
En el volumen 1, el segundo comentario adjunto a Deuteronomio 25:15 dice lo siguiente (esta es una cita directa del sefer de R 'Shmuel ben Avraham):
Ech שמעת מפonc años. סדרر מر שיארע במא para שנים מאלף erior
Ighאל לו מ riesgo"ח: gresiante איפ Unidos אנו מרומזים בפרשת 'כי תצא', ש riesgo נגד aunqueriba Ωatal STacion הגר"א העלים ממהר"ח, או מהר"ח העלים מהשומעים מפני רוב ענותנותו. ולפי זה דעה לנבון נקל, כי הרעות רבות וצרות אשר השיגונו בעו"ה במאה השביעית הזאת, מרומזים בקללות שבפרשת 'כי תבא' ודו"ק), ועתה נצפה לגאולה העתידה במהרה בימימנו אמן
Escuché de R' Yitzhak Margoliot, el av beit din de Szczecin, quien lo escuchó de R' Hayyim de Volozhin, que el Gra dijo que el libro de Deuteronomio alude en cada parashá a lo que ocurrirá en cada siglo del sexto milenio, porque las diez parashás corresponden a los diez siglos (Nitzavim y Vayyelekh siendo considerados como uno, como es sabido).
R'Hayyim le preguntó dónde, por lo tanto, se alude a ellos dos en la Parshat Ki Teitze, que corresponde al siglo VI, en el que se encuentran actualmente. [ El Gra nació alrededor de 5480. Esta conversación tuvo lugar durante el siglo VI del sexto milenio, es decir, después de 5500]. Él le respondió que su propio nombre se aludía a las palabras "אבן שלמה" [es decir: אליהו בן שלמה זלמן], pero el nombre de R' Hayyim estaba escondido de él. (Él no aclaró si el Gra lo ocultó de R'Hayyim o R'Hayyim lo ocultó de aquellos que escuchaban, debido a su tremenda humildad. Pero debido a esto, la sabiduría viene fácilmente al discernimiento, que los grandes y vejatorios males que alcanzaron nosotros en este mundo, en este siglo VII, fueron aludidos en las maldiciones de la Parashat Ki Tavo), y ahora anticipamos la futura redención, pronto y en nuestros días. Amén.
No sé a qué eventos se refiere R' Shmuel ben Avraham, ya que para que tuvieran lugar en el siglo VII y antecedieran a la publicación de su texto tendrían que ocurrir entre 1840 y 1864. Puede haber sido el segundo de los pogromos de Odessa en 1859 que tenía en mente. En todo caso, si utilizáramos el mismo esquema, sólo los primeros seis años de la Shoah (1933-1939, o 5693-5699) corresponderían a Ki Tavo. Los eventos de 1940-1945 (5670-5675) corresponderían en cambio a Parashat Nitzavim/Vayyelekh.
Hablando por mí mismo, no he escuchado esta idea en particular antes de todos modos, y me pregunto si es posible que estés confundiendo la parashá Ki Tavo con la parashá Bejukotai. Si es así, la fuente de su idea puede ser lo que dice R 'Meir Simcha de Dvinsk en Meshekh Chokhma, en Levítico 26:44 . Es demasiado largo para citarlo completo, pero él habla de la naturaleza del exilio como uno en el que las personas se acostumbran a donde están, como resultado de lo cual Dios hace que venga una gran tormenta y los desarraigue violentamente, recordándoles a todos que son judíos.
Un poco más adelante en esta discusión, relaciona estas advertencias específicamente con aquellos judíos que desisten de aprender sus leyes, que aprenden idiomas que no son los suyos, que se involucran en formas de destrucción y no en formas de reparación, y que consideran que Berlín es Jerusalén ( יחשוב כי ברלין היא ירושלים). Luego promete otra tormenta de terribles proporciones, que puedes leer por ti mismo.
Doble AA
Sam
Daniel