Un punto de vista budista de la realidad virtual

Si somos capaces de probar un sabor "falso" de una manera tan "rica" ​​como consideramos un sabor real, podríamos preguntarnos ¿cuál es la diferencia? En lo que respecta a nuestro sistema sensorial, definitivamente es el gusto. Entonces, es razonable decir que es real en el sentido experiencial.

¿Qué distingue un sabor "real" y un "gusto simulado"? Desde la perspectiva esbozada anteriormente, una respuesta es cuán "rica" ​​es la experiencia (para nuestros sentidos). Por lo tanto, un enfoque inicial para identificar la virtualidad (o "artificialidad") es identificar qué tan "simplificada" se compara una experiencia con la comprensión de su contraparte "real" (donde "real" aquí solo significa "más rico" con respecto a los estímulos) .

Si una experiencia es "suficientemente rica" ​​para nuestros sentidos, a priori, somos incapaces de distinguir "virtual" de "real" a menos, quizás, a través de maniobras sofisticadas (por ejemplo , razonamiento inteligente , observaciones inteligentes , ciencia). De hecho, nuestra inclinación es decir "se sintió tan real", lo que pone en duda [nuevamente] la idea misma de "realidad".

Pero, por supuesto, los "mundos virtuales" de hoy no ofrecen tal "riqueza". Llevar gafas y jugar a un juego es real en el sentido de que estamos viviendo una experiencia de juego y somos estimulados por los instrumentos del juego (pantalla, sonidos, instalaciones táctiles). Sin embargo, todavía se quedan cortos tanto en su capacidad de "engañarnos" a nosotros mismos como en ser completamente capaces de soportar una vida como la nuestra dentro de su entorno.

Incluso si dejamos de lado las cuestiones ontológicas, como hasta ahora, hay puntos importantes a considerar (ya sea que estemos en un "universo real" o engañados en un "universo virtual"), como los difíciles problemas de identificar la vida y la inteligencia , y ¿Cómo "herir" a un personaje cuyo comportamiento es "artificial" es diferente, kármicamente, de herir a un ser vivo real?

La imaginación voluntaria y los sueños, por otro lado, pueden ser lo suficientemente diferentes como para introducir algunas sutilezas .

En términos de la doctrina budista [principal], entiendo que si la experiencia es, en esencia, virtual o real es insignificante. El punto es que nos encontramos en un entorno (un ámbito de existencia, virtual o real) donde hay contacto a través de las bases de los sentidos (independientemente de la "realidad sustancial" de los objetos externos) y la voluntad (o, para responder completamente, paṭiccasamuppāda ) .

Finalmente, me parece recordar un sutta donde el Buda podría haber dicho algo como "no hay nada más allá de las bases de los sentidos". Pero no estoy muy seguro de esto, ni siquiera de la redacción y el significado reales. Luego, está la cuestión de cómo se sienten las experiencias supramundanas y el Nibbana en sí mismo, si eso tiene sentido, que no me siento cómodo de elaborar.

Dios, esa es una pregunta pesada. Todo lo que haré es señalarle algún material potencialmente útil. Le sugiero que eche un vistazo a las comparaciones entre la filosofía de Wittgenstein y la de Nagarjuna. (Los filósofos analíticos profesionales pueden estar tirándose de rodillas como locos aquí, pero persistiré). La idea central que los conecta, si es que algo lo hace, es la idea de que lo que está preguntando se encuentra fuera de los límites de lo que el lenguaje puede expresar. . Eso, la noción de más o menos "realidad", es un ejemplo de lo que Wittgenstein se refirió al afirmar: "De lo que uno no puede hablar, uno debe permanecer en silencio".

O, de manera menos exótica, realmente creo que la película "The Matrix" tiene algo que ofrecer aquí. Cuando Neo le pregunta a Morpheus, dentro de la simulación de batalla, "¿Entonces esto no es real?", Morpheus responde "¿Qué es real?" Dicho de otra manera, ¿por qué distingue entre realidad "virtual" y realidad "real"? En última instancia, no tenemos idea de qué hay "allá afuera"; lo único que sabemos con certeza es que lo estamos percibiendo.

no se si sirve de algo :-)

El budismo enseña que lo real es la experiencia; ver, oír, oler, saborear, sentir, pensar.

Perdóname por no estar de acuerdo, pero pensé que podría enseñar un poco lo contrario: enseña que lo que se experimenta son tus propios sentidos, y tus sentidos dependen de tu cuerpo impermanente, por lo tanto, tu experiencia de 'forma' está 'condicionada', por lo tanto tu experiencia es 'vacía', por lo tanto puedes manifestar desapego hacia tu experiencia y no sufrir por tus experiencias...

¿Es la realidad virtual (videojuegos, oculus y demás) objetivamente menos "real" que la realidad?

Digitalizar un objeto material no lo hace menos real: por ejemplo, imagina que eres un cirujano que realiza una cirugía real en un ser vivo; y, por el contrario, imagina lo mismo excepto que estás haciendo una cirugía remota en tiempo real (a través de Internet, control remoto, etc.).

Creo que se nos enseña a sentir compasión por los seres sintientes, no por las imágenes. Puede que no me guste quemar una fotografía (porque siento un apego a ese tipo de cosas), pero no creo que sea moralmente incorrecto quemar papel fotográfico (no sensible), sin embargo, quemar a una persona real viva (consciente) sería equivocado.

Por el contrario, ser amable con las personas reales ('conscientes') es, en mi opinión, mejor que ganar en un videojuego (simulado).

Si los objetos materiales no son reales; ¿Son las imágenes digitales de ellos menos reales?

No creo que sea cierto decir que los objetos (formas) no son 'reales'.

Y cuando las formas en cuestión son formas de seres sintientes, entonces esas formas son como el 'yo': es decir, no es cierto decir que el 'yo' no es real. El 'yo' puede ser difícil de definir (o no vale la pena definirlo), pero no es cierto decir que 'no existe' y de la misma manera no es cierto decir que los objetos no existen.

Que no existen 'permanentemente' es cierto.

Y que si los percibes depende de ciertas condiciones (temporales) también es cierto.

No creo que calificar la experiencia sensual por cuán corporales son es la forma en que uno podría abordar la cuestión. Uno puede fácilmente tener una relación sexual imaginaria más sensualmente rica que la que tiene en realidad. Toda la mitología occidental de súcubos/íncubos lo confirma. En China hay un texto médico que describe la cura para una niña que es acechada (frecuentemente visitada) por un fantasma en sus sueños. Uno de los síntomas de la condición es que encuentra en el fantasma un mejor compañero en comparación con lo que tiene al despertar. La clave aquí para mí al menos es el desarraigo de Saṅkhāras.Uno los califica por cuán persistentes son durante la práctica. Simplemente ponga la frecuencia con la que surgen ideas similares en la superficie. Por tanto, parece que la realidad virtual no plantea un problema especial, se trata de nuevo de cómo uno se apega (juego de palabras no intencionado) a ella.

Uno puede responder escolásticamente a la pregunta en la que creo que Ahmed dio una respuesta bastante buena: todos los fenómenos tienen el mismo nivel de no real.

Uno puede, por supuesto, abordarlo fenomenológicamente. Aquí hay una pregunta sucia: ¿Cuántos de nosotros hemos jugado videojuegos o mirado frente a un monitor y nos sentamos después de eso?

Para mí, al menos, las imágenes y las impresiones aparecen tan igualmente como cualquier otra cosa durante el día y son tan persistentes como persistentemente me he detenido en ellas...

En última instancia, existe la experiencia, y precisamente eso es real. Cuando dice: "mundo físico (convencionalmente real) y entorno digital simulado (convencionalmente no real)" , todavía está en el nivel lingüístico (realidad convencional), tampoco lo es la realidad última.

Ahora, en la medida en que uno pueda ver una gran distinción entre lo virtual y lo físico, eso realmente solo dependería de las percepciones sobre la base de las cuales uno forma sus pensamientos y puntos de vista.

Por ejemplo, existe el caso en el que una persona cultiva la percepción de un "mundo físico 3D" (por así decirlo) y asigna "objetos 3D" con ciertas características y tiene en cuenta ciertas leyes por las cuales estos "objetos 3D". interactuar, ahora para uno que cultiva tales pensamientos y puntos de vista, una experiencia del "entorno virtual simulado" parecerá ser un "mundo diferente" (por así decirlo).

Y por qué es eso ? Simplemente porque las unidades fundamentales del "mundo" en el que opera la mente de tal persona son estos "objetos 3D" y sus características y leyes de interacción (tal como él los percibe).

Ahora, en el "mundo virtual" - estos "objetos 3D" y sus características y leyes de interacción son radicalmente diferentes - tanto así - que una mente operando e incluso aferrándose a cierto paradigma conceptual como se mencionó anteriormente - sería casi seguro que dar lugar a la percepción de un "nuevo mundo radicalmente diferente".

Pero, eso es lo más lejos que puede llegar. Ahora, también está el caso - donde un monje, firmemente establecido en ver las cosas como realmente son (yatha-bhuta-ñana-dassana), con una percepción inquebrantable (thira sañña) - que solo va a experimentar la mentalidad-materialidad (nāma-rūpa) procesos que surgen y desaparecen, ya que en la realidad última no existe un "mundo físico tridimensional". El Buda también dijo que precisamente esto, los cinco sentidos, es lo que se entiende por "mundo".

Cito Lokasuttaṃ SN 35.82 (aunque probablemente no sea directamente relevante)

Entonces cierto monje se acercó al Bendito y, al llegar, habiéndose inclinado ante él, se sentó a un lado. Mientras estaba sentado allí, le dijo al Bienaventurado: "'El mundo, el mundo' se dice. ¿En qué sentido se aplica la palabra 'mundo'?

“En cuanto se desintegra, monje, se llama el 'mundo'. Ahora, ¿qué se desintegra? El ojo se desintegra. Las formas se desintegran. La conciencia en el ojo se desintegra. El contacto en el ojo se desintegra. Y todo lo que surge en dependencia del contacto en el ojo, se experimenta como placer, dolor o ni-placer-ni-dolor. — eso también se desintegra.

"El oído se desintegra. Los sonidos se desintegran...

"La nariz se desintegra. Los aromas se desintegran...

"La lengua se desintegra. Los gustos se desintegran...

"El cuerpo se desintegra. Las sensaciones táctiles se desintegran...

"El intelecto se desintegra. Las ideas se desintegran. La conciencia en el intelecto la conciencia se desintegra. El contacto en el intelecto se desintegra. Y cualquier cosa que surja en dependencia del contacto en el intelecto —experimentado como placer, dolor o ni-placer-ni-dolor— eso también se desintegra.

"En la medida en que se desintegra, se llama el 'mundo'".

La respuesta budista clásica: desde un punto de vista real, los dos son exactamente iguales. Este es el tipo de punto de vista que uno adoptaría al hacer Vipassana. Básicamente , todos los fenómenos tienen el mismo nivel de no real , todas las experiencias, incluidos los sueños súper reales, las visiones increíblemente emocionales o un simple juego de computadora o incluso un sueño vago, son todas iguales.

Por otro lado, desde la perspectiva relativa "real", las respuestas son multitudinarias y no budistas. Esta perspectiva relativa no se trata en el budismo porque no es relevante para la Búsqueda de la Gran Cosa y uno solo puede obtener un beneficio relativo.

No obstante, si tuviera que obligarme a mí mismo, que soy budista, a dar una respuesta basada en mi experiencia personal, diría que hablando en términos relativistas, ciertas realidades son más fuertes que Oculus, mientras que otras realidades son menos reales que la realidad virtual. Por ejemplo, las relaciones sexuales son mucho más sensuales y "reales" que la realidad virtual en muchos, muchos niveles, mientras que soñar despierto puede ser igual o menos "real" que una sesión de juegos de realidad virtual.

Un último argumento "budista" realtivista (recuerde que Buda evitó muchas de estas preguntas inútiles) podría ser este: toda RV es mera imitación y nunca puede alcanzar la realidad que tiene la realidad viva : lo etérico, físico, emocional, social. conexiones que son interdependientes y se transforman y se perfuman unas a otras dentro de la gran conciencia Alaya en niveles casi infinitos que están mucho más allá de la programación informática o cualquier proceso informático.

Toda la filosofía budista está describiendo cosas, estando en la base de la "mente". Por lo tanto, no importa si es real o irreal, si crees que la perspectiva es real, eso es suficiente. Porque, aunque pienses que el mundo real es "real", según la filosofía budista, nada es real. Todos son momentáneamente ilusiones que pensamos que son reales.

Espero que conozca Microsoft HoloLens. Imagine que ese tipo de tecnología se implantó en una lente de contacto y luego se pegó a su ojo al nacer. Lo que ves y sabes sobre este mundo desde el nacimiento hasta hoy podría ser una ilusión. Los budistas del Tíbet argumentarían que la vida misma es una ilusión. Pero diría que quienquiera que llegue a esa conclusión afirmando que ellos mismos son la ilusión en la ilusión, tiene razón, pero no es correcto. Porque una vez que te das cuenta de que eres real en una perspectiva diferente. Te vuelves real el mundo de la ilusión, y se abre un nuevo mundo.

La revolución no será televisada. Rompe tu televisor. Y empezar una revolución.

Bueno, acabo de empezar a leer sobre toda la realidad real o la realidad simulada, o cualquier otra cosa que se pueda interpretar sobre lo que estamos hablando, pero esta es mi teoría. Entonces, si estamos viviendo un realismo de tipo virtual, entonces al igual que querer saber si los extraterrestres son reales y tratar de contactarlos con transmisiones y enviar mensajes mediante el envío de cápsulas del tiempo al espacio, tal vez no deberíamos molestarnos en perder el tiempo en ver si es cierto o no. ¿Por qué es simple si lo hicimos por algo y fue como ah, jaja, no somos la realidad y tú, creador, sabemos quién eres, crees que los creadores dirían, hola, qué pasa, galaxia, guau, ustedes son increíbles, se dieron cuenta? fuera, ahora vamos a dejar que las cosas continúen para que ahora puedas con el resto del universo vivir la vida feliz conociendo tus datos.

Uh, no lo creo. Estoy seguro de que habría algunas leyes de humanidad para estos creadores porque si no, seguro que sería cruel, ¿no crees? Por lo tanto, nos cerrarían o nos reiniciarían y nos devolverían al último lugar guardado cuando no sabíamos nada de esta teoría o no nos reiniciarían en absoluto. Al igual que los extraterrestres, sí, tal vez tengamos suerte de encontrarnos con algunos extraterrestres avanzados y nos muestren la luz o simplemente no tengan ni idea, o peor, algún reptil malvado con solo nosotros como fuente de alimento o esclavos en mente. Así que trabajemos en lo que hemos tratado de preparar fuera de los peligros de este planeta, y todos los países ya son suficientes y hagamos un orden mundial que no sea comunista y todo debería ser como una nación de creaciones mixtas de belleza y vamos.