¿Tiene algún sentido aprender meditación de una persona no iluminada?

Si un maestro de meditación no está iluminado, ¿tiene algún sentido aprender de él o ella? De acuerdo con Satipatthana Sutta , el despertar suele tardar entre 7 días y 7 años. Si alguien que dedicó su vida a enseñar meditación todavía no se ha iluminado, entonces debe haber algo mal con su método. ¿O me estoy perdiendo algo?

La pregunta es general, pero para dar un poco de contexto: he estado en un retiro de meditación usando el método de SN Goenka, y lo que aprendí parece tener algunos méritos. Pero si asumí un punto de vista budista de que el despertar es el objetivo final, no hay razón para seguir su consejo, ya que Goenka ha declarado que no está iluminado. ¿Hay algún punto en el uso de sus técnicas?

Respuestas (10)

¿Tiene algún sentido aprender meditación de una persona no iluminada?

Si hay arahants vivos, tendría más sentido aprender de ellos. Pero siendo ese el caso, es bastante difícil identificarlos, y prometen no declarar abiertamente tal logro.

En estas circunstancias, considere la respuesta negativa: después de decidir que no tiene sentido aprender de una persona no iluminada, todavía tenemos que enfrentar el hecho de que quedamos como no iluminados y sujetos al sufrimiento.

La misma pregunta se aplica a los suttas: ¿son realmente las palabras del Buda? Si permitimos la respuesta "tal vez no", ¿significa esto que hace que los textos sean inútiles?

Al final, la carga recae en el alumno, ser autónomo, crítico y aprender a evaluar sus propios pasos, direcciones y opciones, incluso si, muchas veces, no está en la mejor posición para realizar estas evaluaciones. Y como sugirió @Crab , el aprendizaje es "incremental", y naturalmente podemos aprender de personas que saben "un poco más". Por ejemplo, no necesitamos exigir a isaac newton que nos enseñe física, ni tiene mucho sentido considerar solo a los premios nobel capaces de enseñar sus campos. Un maestro de escuela podría hacerlo "muy bien". Por supuesto, hay límites para "simplemente bien", ya que un maestro no ilustrado está sujeto a errores, y ahí es donde radica la tensión.

El caso es que, en nuestra generación, esa es nuestra circunstancia y eso es lo que tenemos a nuestra disposición. Y tenemos que trabajar con eso.

'La misma pregunta se aplica a los suttas: ¿son realmente las palabras del Buda? Si permitimos la respuesta "tal vez no", ¿significa esto que hace que los textos sean inútiles? Al final, la carga recae en el alumno, ser autónomo, crítico y aprender a evaluar sus propios pasos, direcciones y opciones, incluso si, muchas veces, no está en la mejor posición para realizar estas evaluaciones. ' muy practico.

El Buda le dice a los Kalamas que elijan sabiamente un maestro en el Kalama Sutta en función de la utilidad o habilidad de las enseñanzas, así como también se pueden identificar las características del "discípulo de los nobles":

"Entonces, como dije, Kalamas: 'No te guíes por informes, leyendas, tradiciones, escrituras, conjeturas lógicas, inferencias, analogías, acuerdos a través de puntos de vista ponderados, por probabilidad o por el pensamiento, “Este contemplativo es nuestro maestro.” Cuando sabéis por vosotros mismos que, “Estas cualidades son hábiles; estas cualidades son irreprensibles; estas cualidades son alabadas por los sabios; estas cualidades, cuando se adoptan y se llevan a cabo, conducen al bienestar y a la felicidad", entonces debes entrar y permanecer en ellas". Así se dijo, y en referencia a esto se dijo.

"Ahora, Kalamas, alguien que es un discípulo de los nobles, así libre de codicia, libre de mala voluntad, no engañado, alerta y resuelto, sigue penetrando la primera dirección [el este], así como la segunda dirección, la el tercero y el cuarto, con una conciencia imbuida de buena voluntad. Así, sigue penetrando arriba, abajo y alrededor, en todas partes y en todos los aspectos del cosmos que todo lo abarca con una conciencia imbuida de buena voluntad: abundante, expansiva, inconmensurable, libre de hostilidad, libre de mala voluntad.

Al mismo tiempo, en el Mahaparinibbana Sutta , el Buda aconseja a la sangha que se refugie por completo en el dhamma y dependa de sí misma.

“Cuando mora contemplando el cuerpo en el cuerpo, con seriedad, comprendiendo claramente y atentamente, después de haber vencido el deseo y el dolor con respecto al mundo; cuando mora contemplando los sentimientos en los sentimientos, la mente en la mente y los objetos mentales en los después de haber superado el deseo y la tristeza con respecto al mundo, entonces, verdaderamente, es una isla en sí mismo, un refugio en sí mismo, que no busca refugio externo, teniendo el Dhamma como su isla, el Dhamma como su refugio, sin buscar otro refugio.

"Esos bhikkhus míos, Ananda, que ahora o después de que yo me haya ido, permanecen como una isla en sí mismos, como un refugio en sí mismos, sin buscar otro refugio; teniendo el Dhamma como su isla y refugio, sin buscar otro refugio: es ellos que se convertirán en los más altos, si tienen el deseo de aprender " .

Tenga en cuenta el último consejo sobre el "deseo de aprender".

Asi que:

  • Toma el Dhamma como tu isla y refugio
  • depende de ti mismo
  • Tener ganas de aprender
  • Aprende de maestros cuyas enseñanzas encuentres útiles y hábiles ( no es necesario que sean arahants )
  • Identificar que el maestro es, preferentemente, un "discípulo de los nobles" (ver arriba)
  • Pero no dependas de esos maestros, depende de ti mismo y del Dhamma.
  • Alagaddupama Sutta también advierte que nos aseguremos de entender el Dhamma correctamente y que no nos apeguemos demasiado a él (" De la misma manera, monjes, he enseñado el Dhamma en comparación con una balsa, con el propósito de cruzar, no para el propósito de aferrarse. ")

Desde una perspectiva práctica, no habrá tanta gente iluminada por ahí, así que si quieres tener algo que se acerque a la instrucción personal, entonces no tendrás más opción que relacionarte con un maestro no iluminado. Yo diría que la conexión personal es mucho más importante que estar en contacto con alguien que ha completado el camino. Incluso si hubiera una persona iluminada en su área, probablemente no anunciarían ese hecho, por lo que, a menos que ya tuviera una conexión muy cercana entre estudiante y maestro, no necesariamente lo sabría.

También depende de si piensas que es la iluminación o el fracaso. Si crees que la iluminación es todo o nada y, a menos que la hayas logrado, entonces has perdido el tiempo, entonces espera a un maestro iluminado. Sin embargo, si piensas que es un proceso incremental, entonces cualquier persona que se encuentre en una etapa del camino más avanzada que la tuya sería perfectamente un buen maestro. Conceptos establecidos tales como el que entra en la corriente, el que regresa una vez, etc., apuntan al último punto de vista.

Por último, como alguien más ha dicho, el Sattipanna Sutta tiene un punto de vista particular sobre el tiempo que lleva alcanzar la iluminación. Si lees otros textos, obtendrás otras perspectivas. En el Sutra del loto, por ejemplo, el tiempo que lleva alcanzar la iluminación varía desde unos pocos momentos para la hija del Rey Dragón hasta 'tantos kalpas como granos de arena hay en el Ganges', que es considerablemente más de 7 años.

Así como dejas que un pensamiento te atraviese durante la meditación en lugar de intentar aplastarlo, deja que esta oportunidad pase por tu vida en lugar de aplastarlo.

Descargo de responsabilidad: no estoy "iluminado"

Si un maestro no ha alcanzado la iluminación, eso no muestra automáticamente que haya una falla en sus enseñanzas de meditación, porque hay más en un individuo que simplemente lo que enseña. E incluso si tienen defectos (como todos los tenemos), eso no significa que no tengas nada que aprender de ellos. Simplemente significa que no podrán "enseñarte a estar despierto", pero eso significa poco ya que ningún maestro puede enseñarte a estar despierto. Además, la necesidad de encontrar a alguien que esté "iluminado" significa que estás apegado a la idea de que una persona iluminada te enseñe.

Cuando meditamos y aparece un pensamiento, no se nos indica que detengamos el pensamiento en seco. Dejamos que se desarrolle con calma, observándolo. Una vez que se ha ido, la calma está de vuelta. Es razonable mapear esto en la vida: si tienes la opción de entrenar de una fuente imperfecta, déjala pasar por tu vida, observando todo lo que puedas de esta oportunidad. Puede que descubras que sus enseñanzas defectuosas te iluminan, o puede que no. O, dado que la relación estudiante-maestro a menudo funciona a la inversa, puede ayudarlo a iluminarse.

Es muy posible que este maestro no pueda enseñarte lo suficiente como para alcanzar la iluminación por ti mismo. Esto es cierto para cualquier maestro. Sin embargo, a menos que te apegues a sus métodos tan profundamente que no puedas aprender de ningún otro maestro, siempre eres libre de agradecerles por su sabiduría y pasar a un maestro que te enseñará cosas nuevas. Este nuevo maestro puede estar "iluminado", o puede que no. Una vez más, deja que se desarrolle y observa pacientemente.

Cualquiera puede decir que está iluminado, por lo que no puedes creer sus palabras. Satipatthana Sutta parece demasiado optimista al respecto.

Muchas personas evitan el uso de la palabra iluminado por completo, así que solo sugeriría escuchar lo que un maestro tiene que decir. Si sus palabras tienen sentido, escucha. Si sus palabras o sus enseñanzas ya no tienen valor para ti, siempre puedes irte.

Sí, tienen algún valor para mí, pero me pregunto si tienen algún valor para los budistas, ya que no parecen conducir a la iluminación. Estoy hablando de una situación en la que el maestro claramente dijo que no estaba iluminado. No tengo por qué dudar de lo que dice. Satipatthana Sutta da información proporcionada por una persona iluminada. No he oído hablar de ningún individuo ilustrado que diría que esos tiempos son demasiado optimistas.
Sí, bueno, mi respuesta estaba fuera de la tradición budista, por lo que alguien más podría tener una respuesta dentro de la tradición.

Un maestro que sigue y explica rigurosa y profundamente el Anapana Sutta y el Mahasatipatthana Sutta es digno de ser apreciado, iluminado o no.

De todos modos, nadie puede explicar las enseñanzas de Buda de tal manera sin 'ver y saber'.

SN Goenka:

"Observar la realidad tal como es mediante la observación de la verdad interior: esto es conocerse a uno mismo directa y experimentalmente. A medida que uno practica, uno se va liberando de la miseria de las impurezas mentales. Desde la verdad burda, externa y aparente, uno penetra hasta la verdad última. Entonces uno trasciende eso y experimenta una verdad que está más allá de la mente y la materia, más allá del tiempo y el espacio, más allá del campo condicionado de la relatividad: la verdad de la liberación total de todas las corrupciones, todas las impurezas, todo el sufrimiento. se da esta última verdad es irrelevante, es el fin último de todos". SN Goenka, (2014), El arte de morir, p. 154:

Cualquiera que sea el nombre que se le dé a esta verdad última es irrelevante... De hecho.

¿Cómo se supone que alguien potencialmente interesado en el budismo sepa si la explicación de una persona en particular es rigurosa y profunda?
¿Puede aclarar cuál es su punto? ¿Quiere decir que Goenka en realidad estaba iluminado, simplemente no le dio el nombre de "iluminación"?
@michau - 'riguroso y profundo': "Si con una mente pura uno realiza cualquier acción de palabra o cuerpo, entonces la felicidad seguirá a esa persona como una sombra que nunca se va". (Dhammapada 1.2)
sigo sin entender ¿Quieres decir que si la enseñanza de alguien causa mi felicidad, eso es suficiente para decidir que es un buen maestro?

La verdad es que solo USTED puede decidir (por sí mismo) si algún maestro (o cualquier persona) está "iluminado" o no, por lo que esta pregunta en realidad está vacía. Las autoridades que usted respeta pueden responder por uno u otro maestro, pero nuevamente, es USTED quien decide que esas autoridades tienen autoridad. Eres TÚ quien decidió que la meditación vale la pena. Así que siempre recae sobre ti. Acepta que tienes esta responsabilidad de decidir las cosas por ti mismo y practica.

muy buena respuesta

No te 'conviertes' en iluminado. Estás iluminado. Es una cuestión de si has tenido la experiencia de darte cuenta verdaderamente de esto. Esta experiencia tampoco es un estado perpetuo del ser, al menos para la gran mayoría de las personas. Así que esperar por un maestro 'iluminado' es realmente perder el sentido. @Simo Kivistö tiene una buena respuesta. Busque un maestro que tenga sentido para usted en términos de su conocimiento, experiencia, sentimiento, o la falta de los mismos.

Paramahansa Yogananda fue considerado un iluminado, fundó Self-Realization Fellowship para difundir sus técnicas de meditación. Supongo que es un buen lugar para empezar como cualquier otro.

Goenka ha declarado que no está iluminado.

chico inteligente De esa manera se deshace de los estudiantes insinceros que no están genuinamente interesados ​​en su enseñanza.

Algunas personas iluminadas dicen que están iluminadas y otras no. Algunas personas que no están iluminadas dicen que lo están y otras no. Entonces, lo que la gente declara no es una métrica útil para clasificarlos.

Algunas personas obtienen una pequeña percepción y se declaran iluminadas, sin darse cuenta de que hay muchos más pasos que deben tomar. Otros que han dado muchos pasos a lo largo del camino, pueden ver claramente que no han llegado al final y por eso dirían que no están iluminados.

Hay muchas etapas de iluminación, y las etapas mucho más allá de la nuestra generalmente son invisibles para nosotros. Por otro lado, podemos aprender mucho de aquellos que están un paso por delante de nosotros. Cualquiera que reconozcamos como adelantado (aunque sea levemente) puede sernos de gran utilidad. Así que aproveche al máximo las oportunidades que reconoce, en lugar de buscar un maestro 'mejor'. No reconocerías a una persona plenamente iluminada aunque te golpeara en la cara.