¿Tenemos conocimiento convencional del presente?

La cita que das:

El conocimiento de la naturaleza última de las cosas —el hecho de que todo esté vacío de naturaleza intrínseca— es no conceptual porque, al no haber nada que conocer, no surge ningún conocimiento.

Se refiere a la sabiduría que se da cuenta directamente de la vacuidad. Tal sabiduría realiza la vacuidad de una manera no dualista. Es no conceptual y explícito, ya que realiza su objeto (el vacío) a través del vacío que se le aparece. Las conciencias conceptuales realizan su objeto por medio de una imagen mental que se les aparece. Surge la cognición (esta sabiduría es una cognición) pero no hay certeza de las verdades convencionales (como el tiempo, una mesa, las personas, la base de la vacuidad, etc.).

Por cierto, Garfield no es la fuente más segura.

Chandrakirti (la misma opinión que Buddhapalita) también habló sobre "no ver" y "no cognición" o "no percepción". No quiere decir que un buda esté libre de cognición (eso contradiría la afirmación típica del Mahayana de que es omnisciente), sino simplemente que lo inexistente no se le aparece a un buda. Un buda está libre de la apariencia de existencia verdadera. No se trata tanto de "no cognición" como de "no cognición de algo en particular".

Se explica en el Comentario de Chandrakirti sobre el "Suplemento al Tratado sobre el medio de Nagarjuna".

Gueshe Jamphel Gyaltsen dijo:

Cuando se dice que lo perciben a la manera de la no percepción, no significa que un buda no vea nada en absoluto. Significa que no está viendo ningún fenómeno surgido por ignorancia, es decir, junto con una falsa apariencia de lo convencional, una apariencia de existencia verdadera. Es la omnisciencia que se da cuenta de la realidad final que percibe el vacío, la ausencia de existencia verdadera. Dado que un buda no percibe lo que no existe y conoce todos los fenómenos existentes, cuando existiera un fenómeno convencional verdaderamente existente, debería aparecerle a un buda, pero no lo hace. Lo que no es percibido por él es un inexistente. Si existiera, se le aparecería al Buda. El verdadero establecimiento no existe y, por lo tanto, no aparece ante la sabiduría de un Buda que se da cuenta de la realidad final.

Finalmente... déjame intentar。。。

¿Cuál es el uso de discutir la no cognición como se define como " la inexistencia de una cosa no puede ser percibida por los sentidos porque no hay nada con lo que los sentidos puedan entrar en contacto para percibir la inexistencia " . wikipedia /Anupalabdhi

Niega lo negado, es decir, la inexistencia , el no ser percibido . Esto es de Kumārila Bhaṭṭa (700AD) el filósofo hindú. Esto representó toda la sintaxis como un no-sabe . Ahora, algunos eruditos lo usan para encajar en el concepto budista, o para explicar el concepto budista, es un error, en mi opinión.

The cognition of the ultimate nature of things—their all being empty of intrinsic nature—is nonconceptual because, there being nothing to cognize, no cognition arises. --Garfield and Westerhoff in Madhyamaka and Yogacara

El Buda/Nagarjuna no elimina la Vacuidad de esta manera. si hay cosas? naturaleza última? La cognición o conocer es una facultad condicionada, al igual que los 5 Agregados condicionados por el cuerpo y la mente humanos como en un Ordinario (凡夫). La frase citada es producida por una mente académica condicionada por la educación con esos términos técnicos en sintaxis prescrita.

Eckel in To See the Buddha...

Nuevamente, objeto , realidad , conocimiento , estos términos en tal forma de un párrafo escrito no se relacionan en nada con lo que Buda enseñó, aunque afirmó Buda aquí y Buda allá en las oraciones. Es un trabajo duro y sin beneficios explicar cómo no tenía sentido, al igual que explicar por qué un 1 o un 2 o cualquier número no es un 0 .

And obviously the heart sutra...

Tu comprensión del Sutra del corazón está lejos de comprenderlo. Cuando en el Sutra del corazón decía:

Sin Sufrimiento Samudaya Camino de Extinción, sin conocimiento tampoco sin logro. {無苦集滅道無智亦無得}

No es una negación describir la " Realidad Última", en tu término. Es porque "En el Vacío no tiene [tal y cual]... "{是故空中無...}, porque estos son dharma(s){法}, es decir, las leyes creadas por nosotros. No las leyes en los libros de leyes, sino las leyes de la naturaleza, la física, E=MC", la ley de la gravedad... todos son dharma(s) - 法[則] - leyes, los productos del intelecto/mente. Por lo tanto, el Buda dijo que todo el conocimiento de este mundo son "teorías de juegos" {戲論}, es decir, establecemos las reglas y luego jugamos contra estas reglas. El Sutra del Corazón, de importancia es el comienzo, "Observa al Bodhisattva Auto-presente, cuando profesa Prajnaparamita profundo..." {觀自在菩薩行深般若波羅蜜多時...}, esta es la condición en la que se encuentra un practicante de Dhyana. poder ingresar, luego continúa dando más instrucciones y describe las experiencias, etc. Esta es una explicación larga y creo que pertenece a otro tema. Cabe destacar que casi todo se traduce al principio como Avalokiteshvara, tal vez sea así o podría no serlo. Hay otro nombre definido para este Bodhisattva en chino, pero aquí esto podría referirse a Él, o referirse a cualquiera que sea capaz de alcanzar el Auto-presente {自在}, alguien que es libre, totalmente a gusto, libre. de cualquier atadura o restricción, consciente y presente. (Mira, esta es la condición perfecta en la que uno debe entrar durante la meditación).

Para concluir, pensé que formular esta pregunta no es tan beneficioso para comprender el Dharma budista, la vacuidad o la filosofía que pretendías. Porque es como decir, ¿la vaca tiene cara de caballo ? {牛頭不對馬嘴}. Sin ofender, si te irrita, discúlpame por mi elogio del idioma, ya que el inglés no es mi lengua materna.