Me doy cuenta de que cuando se refieren a Dios en segunda persona en forma posesiva, los sefardíes a menudo usan la forma femenina mientras que los ashkenazíes usan la forma masculina.
Por ejemplo, donde Ashkenazim dice en kedusha , "כַּכָּתוּב עַל יַד נְבִיאֶךָ", los sefardíes dicen "וְכֵן כָּתוּב עַל יַד יְבְְָ". Note la diferencia en la última palabra.
Otro ejemplo: en Birchas Hamazon Ashkenazim, dice "רַחֶם נָא ייelar אֱלículo ificנech עַל יִשְׂרָאֵל עַמֶּךָ. Igh , observe la terminación "ךְ" en lugar de "ךָ".
Aunque, hay casos en los que incluso Ashkenazim usa la forma femenina. (p. ej., מודִים אֲנַחְנוּ לָךְ.) Pero en mi estudio limitado del Tanaj, parece recordar que siempre se hace referencia a Dios en forma masculina.
¿A qué se debe esta diferencia entre la liturgia asquenazí y la sefardí, y su origen?
La forma -ach -final no es solo una forma femenina (incluso en el hebreo bíblico sino también en el hebreo posterior) sino también:
Supongo, pero no sé, que el uso de -ach en k'dusha y similares es en su última capacidad, como hebreo rabínico.
Dicho esto, no sé por qué el texto sefardí usaría una forma y el texto asquenazí la otra.
Y si la explicación es que es una pausa (que, de nuevo, lo dudo), entonces es curioso para mí que S'faradim debería usar la forma de pausa y Ashk'nazim no, mientras que lo contrario es cierto para bore p'ri hagafen/hegefen .
[1] Es decir, l'shon Chazal . No sé cómo llaman los eruditos a esto. Es posterior al hebreo bíblico.
De hecho, la diferencia es la que existe entre el hebreo bíblico y el rabínico. A finales del siglo XVIII y principios del XIX, hubo un movimiento en Europa para aplicar las reglas bíblicas (consideradas "clásicas" y de tono más alto) de la gramática a la oración. Los defensores de esto (entre ellos el muy respetado R Wolf Heidenheim) persuadieron a los editores de Ashkenazic siddurim para que usaran ese principio al aplicar la vocalización. Dado que fue entonces cuando agregar vocalización al siddur se estaba volviendo más y más popular, esta tendencia fue aceptada por el público, que a menudo pensaba que no lo había estado diciendo bien. Los sefardíes conservaron la pronunciación tradicional. (Véase La Hagadá del erudito de Heinrich Guggenheimer, p. 214.) Esto se aplica también al hidush de pausal "gafen"
Escuché antes (aunque no hay fuente en este momento) que, cabalísticamente, estamos hablando con la "Shejiná" - la presencia de Di-s - que es femenina. Teniendo en cuenta el hecho de que los sefaradim generalmente se inclinan más hacia la Cabalá, especialmente con respecto a las oraciones, supongo que esta es una posible razón.
[Más un comentario, pero no tengo suficientes puntos.]
Como han señalado otros, esta diferencia es un eco de la divergencia entre el hebreo bíblico y el hebreo rabínico, donde los sufijos masculinos de segunda persona se convirtieron en ־ָךְ y femenino ־ִךְ, probablemente bajo la influencia del arameo.
“Estas formas características de RH se mantuvieron en buenos manuscritos y en las tradiciones orales sefardíes y yemenitas” (Fernández).
Ver:
msh210
Shimón bM
usuario3318