¿Son el Antiguo Testamento, el Talmud y la Torá todos vistos con igual reverencia?

¿Son el Antiguo Testamento, el Talmud y la Torá todos vistos con igual reverencia? Sé tan poco sobre el judaísmo; dime en qué se basa más fuertemente tu fe.

Hola Pam. ¡Bienvenidos a Mi Yodeya! Para que lo sepas, "Antiguo Testamento" no es un término que usan los judíos. Lo que los cristianos llaman el "Antiguo Testamento" corresponde aproximadamente a la Biblia hebrea. Cuando decimos "Torá", eso a veces significa solo los primeros cinco libros de la Biblia hebrea, pero también a veces significa toda la Biblia hebrea.
@Daniel Estoy de acuerdo con lo que escribiste aquí, pero ¿los rabinos de antaño alguna vez usaron el término "Antiguo Pacto" (o alguna variación del mismo)? Pregunté esto porque en mi shul, un rabino visitante no tuvo ningún problema en usar el término para describir el Tanakh.
@ninamag Nunca escuché eso y sería extremadamente escéptico con cualquier rabino que lo hiciera.
@Daniel, ¿dijo que el Mesías en el Olam Haba marcará el comienzo de una Nueva Torá, contrastándola así con la "Vieja"? Nunca he oído hablar de esto, también.
@ninamag Eso me suena al límite de la herejía, pero qué sé yo
@Daniel Acabo de hacer una búsqueda aquí en miyodeya. Aparentemente, el término "nueva torá" existe en los midrashim.

Respuestas (2)

Un poco vago, pero le daremos una oportunidad:

La "Torá" en el sentido más estricto, los Cinco Libros de Moisés, creemos que fueron dictados por Dios a Moisés.

El resto de la Biblia judía o Tanakh, que corresponde aproximadamente a lo que los cristianos llaman el Antiguo Testamento, significa obras de valor religioso que tuvieron alguna ayuda divina. (Por ejemplo, Jueces, Jeremías, Ester.)

El Talmud es el trabajo de hombres muchos, muchos años después, que refleja las enseñanzas y tradiciones que recibieron, y sus debates sobre ellas.

Un libro de la Torá se considera más sagrado que, digamos, un libro de Ester, que es más sagrado que un volumen del Talmud.

Por otro lado, no podemos entender los mandamientos contenidos en la Torá sin la explicación del Talmud. Demasiadas cosas son demasiado vagas. Y creemos que se dio una tradición oral junto con la Torá que finalmente se registró en el Talmud.

Así que sirven para diferentes propósitos.

Mi respuesta será una aclaración adicional de lo que dijo Shalom.

La Torá, que significa Enseñanza, se refiere a los primeros cinco libros de Moisés, por lo general se cree que pasó directamente de Dios a Moisés. Estos primeros cinco libros se tratan con la mayor "reverencia" ya que se consideran las palabras más "directas" o "puras" de Dios para la humanidad. En las traducciones cristianas, a menudo escuchará declaraciones de "Y leyeron la Ley de Moisés", "Encontraron un rollo de la Ley", "¿No les dijo Moisés en la Ley?" Estas declaraciones son intentos simplificados de traducir la palabra Torá. Dado que los primeros cinco libros de Moisés contienen muchas leyes, muchos traductores cristianos traducen Torá como "ley".

La Torá es tratada con la mayor reverencia. O sea que no se le cambia ninguna letra, siempre se guarda en un lugar aparte, siempre se cuida bien, y cosas por el estilo. Pero cuando un judío tiene una pregunta sobre las creencias o lo que debe hacer en una situación dada, la mayoría de las veces no buscará su dilema en la Torá. Pero en su lugar buscará libros de rabinos modernos, o el Talmud, u otras obras de leyes o interpretaciones. Esto se debe a que, si bien creemos que la Torá es inmutable y pura, también creemos que es vaga e incluso un poco peligrosa si no se ve con el lente adecuado. Alguien podría leerlo y salir con la idea de que si uno se encuentra con un adúltero, debe apedrearlo hasta que muera. O si uno está cegado por su prójimo, entonces su prójimo debería estar cegado. El Talmud considera incorrectas ambas interpretaciones directas, y seguimos la interpretación rabínica de cómo implementar estas leyes, en lugar de seguir las leyes directamente. Entonces, por ejemplo, el adúltero solo puede ser ejecutado después de ir a la corte, y luego solo con el testimonio de los testigos que presenciaron la acción. En el caso de la persona que está ciega, su ciego tiene que pagar por su recuperación, y un valor de cuánto trabajo perderá por estar ciego, etc. etc.

También tenemos una distinción muy marcada entre el texto escrito de la Torá y sus posibles interpretaciones. Si lees una traducción cristiana de Éxodo, dejan muy claro que Dios escribió el segundo juego de tablas, lo hacen sutilmente al decir "y Él escribió las tablas..." pero el texto hebreo en realidad no te dice quién. el "él es". El podría ser Moisés o Dios. En cambio, miramos a nuestros comentaristas para escuchar las diferentes interpretaciones posibles, y llegamos a nuestra propia conclusión personal.

El resto de la Biblia se considera sagrado, pero en menor grado. Dios habló con Moisés cara a cara, Dios habló con el resto de los profetas en sueños y visiones. Así que piénselo como el juego del teléfono, cuanto más abajo en la cadena está alguien, menos confiable es el mensaje. Moisés tuvo la revelación más directa, los otros profetas tuvieron una revelación menos directa. Estos libros también son tratados con santidad, pero casi nadie los abre para recibir orientación personal en sus vidas.

El Talmud (y otros escritos rabínicos) se consideran los menos sagrados, pero los judíos los usan en su vida diaria. Quería enfatizar este punto porque una persona cristiana podría escuchar que la Torá es nuestro libro más sagrado y, por lo tanto, pensaría que lo leemos todo el tiempo para descubrir lo que Dios quiere. Pero típicamente, los judíos abren el Talmud u otras obras rabínicas para tratar de descubrir cómo Dios quiere que vivan su vida. Y así, aunque estos libros rabínicos no se consideran "sagrados", porque no están escritos por profetas, son en lo que la mayoría de los judíos confían para vivir sus vidas. Un buen ejemplo de por qué esto podría ser sería el siguiente:

Según la Torá, si un hombre casado muere sin hijos, se supone que el hermano sobreviviente debe casarse con su cuñada viuda, tener un hijo con ella, y ese hijo llevará el nombre del hermano fallecido. El judaísmo moderno ya no practica esto, debido a la progresión de ideas y leyes que se pasaron a los rabinos. Uno podría argumentar que han anulado la ley de Dios. Pero casi nadie en esta época piensa que lo correcto o piadoso es obligar al hermano sobreviviente a casarse con la viuda.

En realidad, el judaísmo moderno practica Yibbum. Quizás esté confundiendo eso con la práctica de algunas comunidades actuales (a saber: Ashkenazim) de preferir Chalitza a Yibbum ab initio , pero incluso eso no sirve para su punto ya que Chalitza es ciertamente una opción en los versos.
@DoubleAA Por lo que sé, los yemenitas y otras comunidades mizrajíes practicaban Yibbum. Pero la mayoría de los eruditos modernos desalientan la práctica, de la misma manera que desalientan la poligamia, que todavía está permitida. Los judíos Ashkenazi no necesitan escribir que no tomarán una segunda esposa en su Kethubbah, pero los judíos sefardíes sí, y algunos Rabbeim no firmarán un Kethubbah que no tenga esa cláusula, que es una forma sutil de desalentar la poligamia.
Consulte Yabia Omer EH 6:14, quien recomienda encarecidamente preferir Yibbum sobre Chalitza incluso hoy y, por supuesto, judaism.stackexchange.com/a/57889/759 . No tengo nada que decirte sobre la poligamia y no sé por qué hablas de ella. Nuevamente, nada de esto sirve a su punto ya que Chalitza es ciertamente una opción en los versos. No se ha anulado nada.
@DoubleAA Bien, entiendes el mensaje que estoy tratando de transmitir. ¿Puedes dar un buen ejemplo? Mencionar Yibbum no es importante, el punto que estoy tratando de hacer es lo que tiene valor aquí. Ya que creo que el OP tiene una idea diferente de "sagrado" y lo importante es resaltar la diferencia de ideas.