"si, humanamente hablando, luché con bestias en Efeso" 1 Cor 15:32

Del griego es bastante difícil saber si Pablo estaba usando una metáfora o se refería literalmente a una pelea con bestias. Pero a partir de contextos culturales e históricos podemos obtener algo de comprensión. A continuación se encuentran mis notas de cuando tuve esta misma pregunta durante mis exámenes completos, sin ningún orden en particular. Puedo revisar esto más tarde para mejorar la legibilidad. Consulte la conclusión para obtener una respuesta de TL: DR.

Theriomaxesa

ἐθηριομάχησα (Luché con bestias) y sus hermanas morfológicas se usa en contextos contemporáneos para referirse a las peleas de gladiadores que habrían tenido lugar en el Imperio Romano, pero es poco probable que hubieran ocurrido en Éfeso ya que allí no había arena y el la evidencia en el anfiteatro de Éfeso sugeriría que nunca se usó para peleas de animales. Quizás escenificaban batallas entre individuos, pero ciertamente no entre animales.

El término para pelea de bestias es técnico, lo que significa que solo, o al menos principalmente, puede referirse a una pelea literal con animales.

La lucha como metáfora o literal

Algunos comentarios identifican metafóricamente a las bestias. A veces como referencia a personas reales, a espíritus malignos o como respuesta sarcástica a un rumor falso.

Ignacio habla de la supuesta pelea de bestias, pero argumenta que Pablo la usa como metáfora, pero por defecto es un evento literal. Ignacio parece tomar el significado para referirse a los guardias de la prisión de Pablo, ya que se refiere a sus propios captores como "leopardos".

kata antropón en el uso paulino se refiere principalmente a desviarse de la verdad. MacDonald se refiere a Rom 3:5; 1 Corintios 3:3; 9:8; Gálatas 1:11 para ejemplos de esto que indican que Pablo usa kata antropon en este caso de 1 Corintios 15 para indicar que su pelea con las bestias simplemente no es cierta, señalando que Pablo puede estar usando la propia creencia de los corintios en esta historia fantástica. para poner en tela de juicio su falta de fe en la resurrección. MacDonald señala los vv. 29-30 para comparar este tipo de ataque a la hipocresía de los corintios: practican un ritual de bautismo por los muertos que traiciona la creencia en la resurrección, a pesar de que la niegan.

Reelaborar el lenguaje del texto en 15:31 nos permite leer la pelea del león como una invención de la leyenda corintia. MacDonald lo lee como "Por VUESTRO propio alarde, hermanos, si, humanamente hablando, peleé con bestias salvajes en Éfeso, ¿qué he ganado?" Esto implica que los corintios mismos estaban hablando de una pelea de bestias en la que Pablo supuestamente participó.

Pablo, pues, parece estar respondiendo a una leyenda ahistórica, lo que explicaría la dificultad de armonizar la interpretación literal con el derecho romano (un ciudadano romano no puede ser sometido a las bestias) y el silencio de Hechos y 2 Cor. además de hacer totalmente innecesaria la explicación metafórica.

MacDonald también señala que Pablo arremete contra la "jactancia" en 2 Cor. - que aquellos que afirman ser poderosos hacedores de milagros deben ser evitados y tratados con escrutinio. MacDonald sugiere que la inclinación de los corintios por lo milagroso es consistente con la idea de que habrían atribuido a Pablo algunas habilidades sobrehumanas.

Si la pelea fuera un evento real, el hecho de que Paul debería haber sobrevivido a su encuentro tampoco está más allá de la realidad, porque también les sucedió a otros. Tanto es así que se convirtió en un motivo del arte antiguo y Nerón promulgó una ley restringiendo la concesión de la libertad de un prisionero al emperador.

Sherman Johnson afirma que el motín en Éfeso mencionado en Hechos 19:23-41 puede haber sido una indicación del clima que Pablo había recibido en esa ciudad y puede dar crédito a que luchó allí contra bestias, metafóricas o reales. Los plateros mencionados en ese motín habrían tenido una gran fuente de clientela de los templos de la zona que estaban profundamente comprometidos con sus deidades.

La devoción a la diosa Artemisa era real y grande en la zona, tanto que Alejandro Magno ni siquiera logró que pusieran su nombre en el templo. Debido a esta devoción, y la devoción a otros dioses, además de ser un centro de medicina y un próspero puerto, la ciudad se ganó un lugar especial bajo el dominio romano, lo que significa que aunque pudo haber existido una minoría insatisfecha en el primer siglo, la ciudad de Pablo Las primeras misiones allí tenían una profunda tradición contra la cual trabajar. Tal vez incitando cierto resentimiento de los lugareños.

Abraham Malherbe argumenta que la utilización de Pablo de la diatriba y la cita de fuentes paganas, v33, indica que se trata de un argumento retórico. Esto podría apoyar un poco la afirmación de MacDonald de que los corintios estaban difundiendo rumores.

Malherbe también señala que referirse a los oponentes como bestias no es inusual, especialmente cuando esos oponentes eran las pasiones del espíritu. Heracles fue visto en este momento como un gran ejemplo de autocontrol y llamó a los moralistas inspiradores de "theriomaxos" como un ejemplo de alguien que tiene control sobre uno mismo.

Los hombres de Odisio se dan como contraejemplo de Heracles. Se convierten en cerdos, lobos y toda clase de bestias cuando son drogados y ceden a sus pasiones.

El uso de la metáfora de la bestia como un asalto al espíritu y la mente también se usa en hebreo y otros escritos paganos (es decir, la serpiente ataca la razón en Génesis).

Malherbe trata de encajar su interpretación metafórica en el contexto de 1 cor 15,32 diciendo que si luchó sin la esperanza de la resurrección, no habría habido necesidad de resistir las pasiones bestiales en primer lugar porque no hay moralidad en la muerte sin La resurrección.

Según Robert Osborne, Paul se pintaba a sí mismo en el papel de los luchadores endurecidos que habrían estado en las arenas: como alguien entrenado y listo para la batalla.

Osborne concluye que las bestias eran 'judíos hostiles' o 'legalistas', pero no se compromete con el reclamo, dejándolo como una pregunta abierta.

Guy Williams observa que las bestias se usaban comúnmente en el judaísmo como símbolo de los malos espíritus. Muchas imágenes apocalípticas de los salmos, Daniel, 4 Macabeos, Apocalipsis, etc. Las bestias se utilizan una y otra vez en lugares donde cabría hablar de demonios o espíritus malignos. Williams también señala que varios 'hechizos defensivos' contra animales salvajes han sobrevivido. Los animales salvajes jugaron un papel crucial en la obtención de poder del mago. Se utilizan animales vivos y muertos. Esto es particularmente cierto para el culto de Artemisa, donde muchas representaciones de la diosa van acompañadas de animales.

Un encanto particular que atrae a Artemisa es de particular interés:

Ven a mí, diosa con cara de cuernos, portadora de luz, con forma de toro, con cara de caballo, diosa que aúlla como un perro; ven aquí, loba, y ven aquí ahora, señora de la noche y de los reinos ctónicos, sagrada, vestida de negro.

La tradición judía no solo usaba imágenes de bestias salvajes, sino también los textos mágicos de otras tradiciones y culturas.

Pablo enfrentó muchos exorcismos, rivalidades mágicas y controversias violentas con respecto a la idolatría en Éfeso. Aunque es dudoso confiar en estas afirmaciones de magia, Pablo vivió en un mundo donde la gente realmente realizaba estos rituales y creía en su poder.

La recepción temprana de la pelea de bestias tomó un enfoque más literal porque, aunque durante la vida de Pablo no fue así, los cristianos habían comenzado a ser puestos a las bestias en las arenas de Roma. Y aunque muchos de los primeros escritores cristianos adoptaron un enfoque literal, Orígenes al menos parece respaldar la tesis metafórica planteada por Williams: que las bestias no se referían a personas o pasiones, sino a los espíritus malignos y satanás, aunque Williams señala que Orígenes puede han creído que el therion está en conflicto real con la humanidad, no meramente un símbolo.

En su declaración final, Williams aborda la frase 'a la manera de los hombres', que según su tesis tiene más sentido porque si hubiera luchado solo con su carne, habría perdido, pero presumiblemente lucha con el espíritu contra sus adversarios espirituales y prevalece.

Conclusión

En respuesta a su pregunta real, parece que deberíamos entender que el significado de Pablo es en un sentido tanto metafórico como literal. Paul estaba literalmente enfrentando desafíos de lo que él habría identificado como "bestias salvajes" en la forma de los espíritus del culto de Artemisa y estaba usando la imagen del luchador de bestias en la arena para retratarse a sí mismo como alguien bien armado contra tales oponentes. . También parece que había una inclinación por los rumores en Corinto, y Pablo estaba usando eso a su favor para hablar sobre la verdad de la Resurrección.

Es probable que Pablo use Éfeso debido a su encuentro con los plateros allí, así como también por la firme oposición y las útiles imágenes dadas por el culto de Artemisa.

Si bien hubo peleas de animales en los anfiteatros locales, no se acercaron a la escala alcanzada por las del Coliseo en Roma. Entonces, los corintios habrían entendido la idea de un luchador de bestias.

En cuanto al uso de bestias como medio de persecución religiosa, esto probablemente no sucedió hasta unas pocas generaciones después del ministerio de Pablo, ya que los cristianos eran considerados en su mayoría como judíos divergentes, contra quienes los romanos no tenían prohibiciones explícitas en ese momento.

Leer la pregunta como contrafactual podría ser un buen enfoque, sugiriendo un argumento retórico o hipotético. Sin embargo, no estoy seguro de que esto agregue significativamente más significado que una lectura metafórica.

Bibliografía:

Johnson, Sherman E. "El apóstol Pablo y el motín en Éfeso". Lexington Theological Quarterly 14 (1979): 79-88.

MacDonald, Dennis Ronald. "Una enmienda conjetural de 1 Cor 15: 31-32: o el caso de la pelea del león fuera de lugar". Harvard Theological Review 73 (1980): 265-276.

Malherbe, Abraham J. "Las bestias en Éfeso". Revista de Literatura Bíblica 87 (1968): 71-80.

Osborne, Robert E. "Paul y las bestias salvajes". Revista de Literatura Bíblica 85 (1966): 225-230.

Williams, Guy. "Una interpretación apocalíptica y mágica de la 'pelea de bestias' de Pablo; en Éfeso (1 Corintios 15:32)". Revista de estudios teológicos 57 (2006): 42-56.