Reservar Shabat para responder al llamado del presidente

En una vieja noticia de MSNBC sobre Jack Lew , un judío observante del Shabat que acaba de ser nombrado nuevo Jefe de Gabinete de la Casa Blanca, hay una historia sobre cómo recibió una llamada del presidente Clinton cuando Lew era su director de presupuesto. Dice:

Más tarde, Lew consultó con su rabino, quien dijo que recibir una llamada telefónica importante del presidente de los Estados Unidos estaría permitido en sábado según la enseñanza talmúdica de que se permite trabajar en sábado para salvar una vida.

Escuché historias similares sobre otros observadores de Shabat de alto rango que obtuvieron una dispensa especial para realizar acciones en Shabat que normalmente se consideran prohibidas, debido a sus altos cargos en el gobierno. Un ejemplo es este párrafo del New York Times ( 18 de agosto de 2000 ) sobre el senador Joe Lieberman :

El Sr. Lieberman, con la ayuda de sus dos rabinos, el rabino Al Feldman en New Haven y el rabino Freundel, ha obtenido una forma de reconciliar los requisitos de la ley judía con sus responsabilidades como funcionario electo. La ley judía enseña que uno puede quebrantar el sábado si el asunto implica "preocupación por la vida humana". Lieberman y sus rabinos han interpretado eso trazando una línea entre gobernar y hacer campaña. Eso significa que no quebrantará el sábado para hacer campaña, pero está obligado a quebrantar el sábado para emitir un voto en el Senado o tomar medidas cruciales en materia de política pública.

  • ¿Este concepto está registrado en algún lugar de la literatura responsa?

    Ha habido muchos otros judíos observantes del sábado a lo largo de la historia en puestos altos en el gobierno no judío (aunque el desarrollo relativamente reciente de las comunicaciones globales instantáneas hace que estos temas sean más probables de surgir en la actualidad). Me imagino que este problema surge para muchas personas en el gobierno israelí, pero podría haber razones especiales que se aplican a trabajar para el Estado judío que pueden no aplicarse a ningún otro gobierno.

  • ¿Cuál es la razón detrás de aplicar la doctrina de "amenaza a la vida" a las acciones de las personas en tales posiciones?

  • ¿Realmente se aplica, por ejemplo, a cualquier llamado "importante" del presidente a su director de presupuesto? ¿No sería muy tenue la conexión entre la mayoría de esas llamadas y cualquier amenaza a la vida?

Respuestas (1)

Resumen: Muchos creen que cuando se trata de aplicar la halajá a un nivel que afectará al público en general, debemos ser mucho más conservadores en nuestra preocupación por el bienestar de los demás. En un sentido moderno, llamaríamos a esto una aplicación de la Ley de los Grandes Números , por lo que nos preocupamos por casos de gran alcance de pikuach nefesh, como la operación económica general de un país, aunque no hay un sentido inmediato de pikuach nefesh, salvo un la vida, podría ser evidente.

Un comienzo de una respuesta se puede encontrar aquí:

הלכות מדינה כתחום עצמאי - חיים נבון‎

En resumen, muchos concluyen que las leyes relevantes para el público en general son esencialmente diferentes de las leyes para individuos.

De Rav Kook (משפט כוהן, סי' קמ"ג)‎:

Ech אלijo ech. כיוצא בر oncogם שרידים שנשארו לנו ממשפטי erior. Ighta

Estos y muchos otros son restos de las leyes de un reino [Ed. es decir, un estado político en funcionamiento], que no están dentro de los límites de las leyes del individuo. En otros lugares he explicado, que estos también [Ed. leyes de un estado político] también tienen una fuente en la Torá, sino que las reglas de interpretación dependían del entendimiento de cada rey.

Un buen ejemplo dado es el siguiente (Shabat 42):

מכבין גחלת של מתכת ברשות הרבים, בשביל שלא יזוקו בה רבים.‏

Se debe extinguir el metal en llamas en la vía pública para que no perjudique al público.

El Ramban (ad loc.), expresando las opiniones de los Geonim, explica:

בהלכות גדולות מצאתי - גבי גחלת של עץ לית בر הribaזק רבים, מאי טעמא - כמر דלא כביאriba אית בر סומקא, ″ חזו ל caso, ighisc. א acion לאribaק בγ; אבל גחלת של מתכת מתכת, אע"ג דאזיל סומקא קליא, ולא חזו לر, ואתו לאיתזוקי בر ... וכ"כ ר"ח ז"ל כדבר nacido. . ושמא כל היזק של רבים, כסכנת נפשות חשיב ליה שמואל.‏

En el Behag [Ba'al Halachot Gedolot] he encontrado - con respecto a la quema de madera no hay daño para el público, ¿por qué? Si no se apaga, permanecerá rojo brillante, la gente lo verá y tendrá cuidado de no ser dañado; pero el metal ardiendo, aunque esté ligeramente rojo, no se nota, y la gente saldrá perjudicada... El rabino Chananel escribe de manera similar. Esto es problemático: ¿cómo podemos permitir un trabajo totalmente prohibido [por ejemplo, una melacha de'orayta] debido a la preocupación por el daño si no se trata de temer por la vida de una persona? [por ejemplo, si no es pikuach nefesh, salvar la vida de una persona, ¿por qué se nos instruye a cometer una flagrante melacha de'orayta, acto bíblico de trabajo, solo para evitar daños menores al público?]. Quizás cualquier daño al público, es equivalente a salvar la vida de una persona según Shmuel.

Basado en este principio, Rav Shaul Yisraeli permite ir a una guerra no requerida por la halajá (milchemet reshut) con el propósito de prevenir pérdidas financieras. Ver עמוד הימיני, עמ' קמו :

נרא para שיסוד erior פרנסת היחיד, לדוגמה, אין בה משום פיקוח נפש; אבל אם erior Igh כל כל מלחמonc שγribaendoadamente מביא para ormente vis. Igh, ידי זر ניתנת אפשרech לטפל יותר בחולים itud empתשechם, מر שאriba קים בזמן שoncם Ωם ωם הםים, מر. Igh מלחמر שoncículo ל riesgoת שמעו של המלך, יש ל riesgoח שעל ידי ז riesgo יפחדech termin .atur Igh עני importaן של סילוק erior ועל ידי כן יכול הדבר הקטן הזה להביא לידי פיקוח נפש. Echכיוצא בזر מיני ציורים, שאם אנו חושבים על זر לגבי erior. ומכל מקום באופן ציבורי הרי זה קורה סוף סוף

Parece que la base del asunto es que cualquier cosa relacionada con la paz pública o la eliminación de daños al público se considera 'salvar una vida', porque cualquier cosa que implique la paz pública está relacionada al menos tangencialmente con 'salvar una vida'. El sustento de un individuo, por ejemplo, no es 'salvar una vida'; pero si al público en general le faltará el sustento, aunque no sea precisamente el pan de uno, es imposible que no haya un individuo entre el público que requiera mejor alimentación, de tal manera que para ese individuo podría ser 'ahorrar' una vida'. Del mismo modo, cualquier guerra que traiga beneficios y, por lo tanto, permita que los enfermos y los ancianos reciban una mejor atención, lo que no es posible en un momento de malas condiciones económicas [es decir, si una guerra nolanzado y en cambio la gente tiene miedo de un ataque de los países vecinos]. De manera similar, la guerra cuyo propósito es ganar 'prestigio' para un rey, lo que se puede suponer hará que los enemigos circundantes sean más temerosos, y los vecinos circundantes estarán más dispuestos a hacer las paces, lo que también traerá una mayor prosperidad económica y, por lo tanto, logrará una mejor salud pública. De manera similar, con respecto a la eliminación de algo que potencialmente causa daño al público como el carbón [por ejemplo, el metal quemado], incluso si en sí mismo no es peligroso, pero tal vez haga que la persona lesionada no vaya a trabajar, y tal vez viva solo y pueda ' No pedir ayuda a los demás y, por lo tanto, tal vez esta pequeña cosa [por ejemplo, quitar el metal que arde] podría salvar una vida. Del mismo modo muchas otras circunstancias, si pensamos en un individuo, quizás las posibilidades sean pequeñas y no debamos preocuparnos; pero en cualquier caso, para el público eventualmente sucederá [por ejemplo, la Ley de los Grandes Números], y por lo tanto también debemos considerarlo como 'salvar una vida'.

De manera similar, en un artículo impreso en el diario halájico de Assiya (הרב מ"מ פרבשטיין, אסיא נג-נד, תשנ"ד, עמ' 100‏‎), se registra que el rabino Shlomo Zalman Auerbach permitía a los soldados realizar actividades no relacionadas con la vida. trabajo de ahorro en Shabat. El trabajo del soldado era entender varias transmisiones, pero no quería descifrar las que él suponía que no eran importantes para 'salvar una vida', pikuach nefesh:

ניגשנו יחד להגרש"ז לשאול לחוות דעתו, והוא פסק כי החייל חייב לפענח את כל השדרים... למרות שאין כל הבדל בהלכה בין פיקוח נפש של יחיד ושל רבים, ואף על ספק פיקוח נפש של יחיד מחללין שבת, בכל זאת יש הבדל גדול ביניהם ברמת הסיכון הנחשבת לפיקוח נפש... למשל, אנשים אינם נרתעים מנסיעות בין עירוניות, על אף שיש בהן אחוז סיכון מסוים, נניח של אחד ל-10,000. אבל אין כל ספק שראש מדינה אשר ייטול סיכון של אחד ל-10,000 על מדינתו - ייחשב כבלתי אחראי למעשיו, דעל ציבור דרגת סיכון כזו נחשבת לסכנה. ולפיכך פסק הגרש"ז שעל החייל לפענח את כל השדרים, כיוון שהנידון בהם הוא בטחון המדינה, אף על פי שאותו אחוז של סיכון לגבי אדם פרטי לא היה נחשב לפיקוח נפש.‏

Acudimos al rabino Shlomo Zalman Auerbach para pedirle su opinión, y decidió que el soldado debería descifrar todas las transmisiones... aunque no hay distinción halájica entre pikuach nefesh [Ed. salvar una vida] de un individuo o del público, y aunque ante la duda de salvar una vida todavía debemos violar el Shabat, sin embargo hay una gran diferencia entre el nivel de peligro que se considera para salvar una vida... Por ejemplo, a la gente no le preocupa tomar un autobús interurbano, aunque hay cierto peligro, digamos 1 en 10,000. Pero no hay duda de que un jefe de Estado que asumiera una probabilidad de 1 entre 10.000 de peligro para su país sería considerado irresponsable, porque a nivel del público, ese nivel de peligro se considera un peligro [verdadero].

De manera similar, el rabino Shlomo Goren, ex Gran Rabino de Israel, permitió el uso de cadáveres médicos judíos para su uso en las facultades de medicina porque en el caso del bienestar del público en general debemos preocuparnos por salvar vidas en el futuro , pikuach nefesh, es decir, por formar buenos médicos. (Aunque tratándose de casos de un individuo, la circunstancia de 'salvar una vida' debe ser inmediata y estar a la mano.) (הרב ש' גורן, תורת הרפואה, עמ' 235‏‎)

También sería interesante una colección de artículos (650 páginas) recopilados por el rabino Shaul Yisraeli y el Instituto Eretz Chemda que tratan temas de estado y halajá: התורה והמדינה ; y también la revista תחומין ‎.

En Yom Kippur en 1996, yo estaba en la Sinagoga Yereshun en Jerusalén sentado junto al entonces muy anciano exlíder del NRP Yosef Berg, miembro de varios gabinetes israelíes. Durante el descanso me quedé asombrado mientras me contaba cómo todo el gabinete se había reunido en una habitación justo detrás de la bimah de esa sinagoga en Yom Kippur de 1973 mientras el país se movilizaba para la guerra y respondía a los ataques de Egipto y Siria.