¿Reconoce el judaísmo ortodoxo las conversiones reformistas?

El problema aquí es esencialmente uno de mínimo común denominador. El Grupo X solo aceptará una conversión si cree que el Grupo Y, que supervisó la conversión, lo hizo de manera adecuada y exitosa, siguiendo todas las leyes pertinentes tal como las entiende el Grupo X. De lo contrario, el Grupo X seguirá considerando al potencial convertido como un gentil con todo lo que eso conlleva.

Da la casualidad de que la mayoría, si no todos, los rabinos ortodoxos encontrarán un problema con algún elemento de una conversión conservadora o reformista, a menudo en la elegibilidad de los miembros del Beit Din o en la aceptación de "todas" las mitzvot (tomadas de la perspectiva ortodoxa). Rav Moshe Feinstein asume tanto en su Igrot Moshe EH 3:4 .

Para cualquier caso real, debe tomar todos los detalles del proceso de conversión y hablar con su rabino ortodoxo local.

En teoría, la ortodoxia podría optar por aceptar algunas o todas las conversiones judías reformistas, si la comunidad ortodoxa y reformista trabajaran juntas y tuvieran estándares comunes. De hecho, en la década de 1950, el rabino Joseph Soloveitchik (ortodoxo moderno) y otros miembros del Consejo Rabínico de América (RCA) entablaron negociaciones con los líderes de la Asamblea Rabínica del judaísmo conservador, incluido el rabino Saul Lieberman. Su objetivo era crear un beth din nacional ortodoxo-conservador conjunto para Estados Unidos. Crearía estándares comunales de matrimonio y divorcio. La esperanza era que eventualmente pudiera convertirse en un estándar para todo tipo de reconocimiento del ciclo de vida interconfesional.

Debía seguir el modelo del Gran Rabinato israelí, donde todos los jueces habrían sido ortodoxos, mientras que el movimiento conservador más amplio lo habría aceptado como legítimo. Los rabinos conservadores en la Asamblea Rabínica trabajaron para crear una Conferencia Conjunta sobre la Ley Judía, dedicando un año a este esfuerzo.

Según el rabino ortodoxo moderno Bernstein, la razón principal de su fracaso fue que los rabinos ortodoxos insistieron en que la Asamblea Rabínica Conservadora (RA) expulsara a los rabinos conservadores por acciones que tomaron antes de que se formara este nuevo Beit Din, y la RA se negó a hacerlo. (Bernstein, 1977) Según el rabino ortodoxo Emanuel Rackman, ex presidente de la RCA, la principal razón de su fracaso fue la presión de los rabinos ortodoxos de derecha, que sostenían que estaba prohibida cualquier cooperación entre la ortodoxia y el conservadurismo.

En 1956, el rabino Harry Halpen, de la Conferencia Conjunta, escribió un informe sobre la desaparición de este beit din. Él escribe que las negociaciones entre los ortodoxos y los conservadores se completaron y acordaron, pero luego la RCA exigió un nuevo requisito: la RA debe "imponer sanciones severas" a los rabinos conservadores por las acciones que tomaron antes de que se formara este nuevo Beit Din. Halpern escribe que la RA “no pudo consentir en disciplinar rigurosamente a nuestros miembros a instancias de un grupo externo”. Él escribe que aunque se hicieron esfuerzos posteriores para cooperar con los ortodoxos, circuló una carta de once Rosh Yeshivas declarando que los rabinos ortodoxos tienen prohibido cooperar con los rabinos conservadores. (Actas de la CJLS del Movimiento Conservador 1927-1970 Vol. II, p.850-852.)

El plan puede haber estado condenado al fracaso desde el principio, ya que algunos líderes ortodoxos sostuvieron que ni un solo rabino conservador estaba calificado para sentarse en tal beit din conjunto. Pocos rabinos conservadores estaban dispuestos a aceptar este punto de vista. Ver

http://www.joshyuter.com/wp-content/uploads/2011/08/Saul-Lieberman-and-the-Orthodox-41.pdf