¿Qué pasó con la práctica judía de usar cuevas funerarias?

Una pregunta en tres partes sobre las prácticas funerarias.

En la antigüedad, los judíos solían enterrar a las personas durante uno o dos años y luego, después de que el cuerpo se descomponía, recogían sus huesos y los metían en una cueva familiar. En la antigüedad, los huesos se colocaban todos juntos, pero más tarde, los huesos se recogían en osarios y la caja se metía en la cueva.

  • ¿ Por qué se detuvo esta práctica?
  • ¿ Cuándo cesó esta práctica?
  • ¿Qué limitaciones (halájicas y de otro tipo) existen para restablecer esta práctica?
¿Tiene fuentes o ejemplos para su supuesta información?
Haciendo eco del comentario de @jake: me parece muy poco probable que alguien haya exhumado un cuerpo para ponerlo en una cueva funeraria. Tienes que tener una causa seria para exhumar un cuerpo - se llama nivul hameis - profanación del cadáver.
@jake y @Shaul, IIRC, está en alguna parte de la Mishná.
@jake, si nunca has visitado las cuevas funerarias de Beit Sh'`arim, te las recomiendo. IIRC, la práctica se menciona en Yerushalmi Mo`ed Katan 3: 5 (y también lo es Beit Sh'`arim, por cierto). Si encuentro una cita exacta, la editaré.
La pregunta de Jxg es excelente. No hay duda de que esta fue la práctica durante los períodos del primer y segundo templo, como se menciona en numerosos lugares en chazal y se evidencia en los cientos de sitios de este tipo que existen en todo Israel. Pero debo hacer una pequeña corrección. Primero, esta era solo la práctica de personas ricas o importantes. Los pobres fueron enterrados en una tumba sencilla como la de hoy. En segundo lugar, la práctica era preparar una cueva con lechos de piedra en el interior. El cadáver fue puesto en una de las camas y dejado por un año. Después de un año, la familia regresaba y recogía los huesos y los colocaba...
Los colocaron en una cámara en el fondo de la cueva donde estaban contenidos todos los huesos de la familia durante varias generaciones. Para aquellos en Israel, diríjase al centro Begin fuera de la Ciudad Vieja de Jerusalén y podrá ver un excelente ejemplo de una de esas cuevas del período del primer templo. Allí encontraron todos los huesos, incluidos algunos atravesados ​​por flechas que se creía que habían muerto en el asedio asirio. También encontraron un amuleto de plata con el texto completo de birchat kohanim. Ver aquí he.wikipedia.org/wiki/כתף_הינום
Para las referencias relevantes en chazal, consulte este artículo de wikipedia he.wikipedia.org/wiki/יום_ליקוט_עצמות
@JXG, @AaronShaffier, Gracias por las fuentes.

Respuestas (1)

Un chevra kadisha me dijo que el 90% de las reglas para el entierro son costumbres locales. Es decir, siempre que la persona pueda volver a ser parte de la tierra, todo lo demás depende de la costumbre y los niveles de comodidad de las personas. Estoy seguro de que dejar a la gente en una cueva hoy genera más preocupaciones sobre la salud y el saneamiento que sobre la halajá.

La práctica en sí se detuvo cuando los judíos ya no tenían acceso a las cuevas funerarias, y el entierro judío tendió a adoptar la apariencia del entierro en los lugares a los que emigraron los judíos.

La pregunta, entonces, es si esta práctica es parte del 90% o no. No puede ser que permitir que "la persona se convierta en parte de la tierra" represente el 10% de todos los hilchos k'vura . ¿Puedes citar una fuente para estas dos afirmaciones?
Lo siento, no tengo otra fuente que no sea el miembro de chevra kadisha con el que hablé sobre las diferencias entre los entierros en Israel, Nueva York y California. Además, ¿por qué el 10% de los hilchos k'vura no puede estar relacionado con asegurar que el cuerpo se vuelva parte de la tierra?
¿Qué pasó con la práctica judía de usar cuevas funerarias?
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