¿Qué hará el alma después de moksha?

Primero tratemos de entender lo que significa moksha. Moksha se traduce comúnmente como liberación completa.

Entonces, ¿de qué nos estamos liberando? Para que seamos liberados, debemos estar atados, ¿verdad? Entonces, ¿a qué estamos obligados? (Bhagavad Gita 14: 5)

¡Sattva, rajas y tamas, estas cualidades, oh, Arjuna, el de los poderosos brazos, nacido de la Naturaleza, se adhieren firmemente al cuerpo, al encarnado, al indestructible!

Entonces, básicamente Sri Krishna dice que estas gunas de Sattva (Bondad). Rajas (Excitación) y Tamas (Pereza) atan y esclavizan al alma indestructible, que está encarnada en el cuerpo.

Entonces, la liberación es básicamente liberarse de estos gunas. El que está desapegado, el que está libre del deseo, libre de los seis enemigos (kama, krobha, lobha, moha, madha, matsarya), está liberado.

Tal hombre, que está así liberado, ejerce el LIBRE ALBEDRÍO. Entonces, ¿qué es el libre albedrío? La gente suele pensar que el libre albedrío significa poder hacer lo que uno quiere, pero muchos santos dicen que tal voluntad no es realmente libre, sino más bien voluntad obligada. Por ejemplo, cuando decidimos hacer algo que queremos, si miramos profundamente cuál es nuestra razón para hacer lo mismo, generalmente es nuestro deseo de obtener algo (influencia de los sentidos), miedo a perder (influencia de la mente), odio contra algún/algo (influencia del ego) o simplemente 'si no lo hago ahora, no podré hacerlo más tarde' (influencia del apego y la codicia). Entonces, ¿cómo puede tal acción llamarse ACCIÓN LIBRE?

Mientras estemos bajo el control del apego de la mente y el cuerpo o el apego del ego, mientras nos identifiquemos con el nombre 'X' y la forma 'Z', entonces no podemos afirmar que tenemos libre albedrío, siempre estará sujeto a la naturaleza. y por lo tanto es en realidad voluntad OBLIGADA y no realmente LIBRE.

Así, el hombre que ha sido liberado, aún realiza acciones, pero está libre de las ataduras que lo atan, en otras palabras, realiza el deber sin apego a los frutos, como lo prescribe Sri Krishna en Gita 2:51:

Los sabios renuncian a los resultados de sus acciones y así se liberan de la esclavitud del nacimiento y la muerte materiales.

En pocas palabras, el ser realizado ahora realiza la acción verdaderamente LIBRE, LIBRE albedrío, Libre de todos los deseos.

Ahora bien, ¿significa esto que el alma alcanza la llamada 'morada' de lo Divino, que es un plano metafórico de existencia? Eso es interpretado de manera diferente por diferentes escuelas de pensamiento. Algunos creen que no existe tal plano al que van las almas liberadas, porque la liberación en sí misma es liberarse del nacimiento y la muerte, por lo tanto, quien alcanza la liberación está libre de todo apego al cuerpo y por lo tanto, se vuelve UNO con Dios o Su VERDADERO Ser o Sri Krishna o el Señor Shiva (como quieras llamar a esa META Última de la vida). De acuerdo con otras escuelas, uno RENACE en un llamado LOKA donde Él se entrega al juego eterno o Leela con Bhagavan o Dios.

Si quiere preguntar específicamente qué hace el 'alma' después de moksha, en lugar de qué tipo de acciones hace uno una vez que alcanza moksha. Entonces el alma realmente 'hace' lo que siempre ha estado haciendo = Ser el Testigo. Las acciones solo ocurren en el plano relativo. El alma siempre está desapegada e inafectada. El alma sigue siendo existencia-conocimiento-bienaventuranza (Sat chit ananda) como siempre.

Mantra Shivoham de Shankaracharya:

Mano Buddhi Ahankara Chitta Ninaham
Nacha Shrotra Jihve Na Cha Ghrana Netre
Nacha Vyoma Bhoomir Na Tejo Na Vayu
Chidananda Rupa Shivoham Shivoham

I am not mind, nor intellect, nor ego, 
nor the reflections of mind-stuff (chitta).
I am not the five senses.
I am beyond that.
I am not the ether, nor the earth, 
nor the fire, nor the wind (the five elements).
I am indeed, 
That eternal knowing and bliss, Shiva,
love and pure consciousness.

Básicamente, uno se da cuenta de que Él no es el cuerpo, ni la mente, ni el ego, sino el ALMA (o Atma o Brahman o Vishnu o Shiva o una parte de Brahman o un miembro del reino de Dios según su escuela de pensamiento). El ALMA es testigo y nunca está apegada a las acciones, ni disfrutadora de sus frutos.

Si te refieres a lo que le sucede al uno (la conciencia individual) una vez que llega a la morada de Vishnu o Shiva (la conciencia última), entonces esto es lo que dice Sri Ramakrishna Paramahansa sobre la realización/moksha y lo que sucede después:

Una vez un muñeco de sal fue a medir la profundidad del océano. Quería decirles a los demás cuán profunda era el agua. Pero esto nunca pudo hacerlo, porque tan pronto como entró en el agua, se disolvió. Ahora, ¿quién estaba allí para informar la profundidad del océano? Lo que es Brahman no puede ser descrito. En samadhi uno alcanza el conocimiento de Brahman, uno realiza a Brahman. En ese estado, el razonamiento se detiene por completo y el hombre se vuelve mudo. No tiene poder para describir la naturaleza de Brahman.

Básicamente, desde el punto de vista advaitico, nadie sabe realmente qué sucede con la conciencia individual una vez que se fusiona con el Absoluto (una vez que ocurre la autorrealización o una vez que uno se da cuenta de que no es el cuerpo, la mente, el ego, etc., sino Atman/Brahman/Shiva/Vishnu/ Dios). Uno solo puede especular

Desde el punto de vista impersonal, la liberación significa abandonar esta existencia material y fusionarse con Brahman.

Desde el punto de vista personalista, la liberación significa abandonar esta existencia material e ir a los planetas Vaikhunta.

Ahora, desde el punto de vista del Srimad Bhagavatam, aquí hay información relevante sobre el punto de vista personalista.

¿Qué es mukti, liberación?

El Bhagavatam 2.10.6 dice:

muktir hitvanyatha rupam sva-rupena vyavasthitih

La liberación es la situación permanente de la forma de la entidad viviente después de que abandona los cuerpos materiales cambiantes burdo y sutil.

Tenga en cuenta la referencia a abandonar anyatha rupam (la otra forma, es decir, la forma material) y situarse en sva-rupa (la forma original). Entonces tenemos una forma espiritual que actualmente está cubierta por esta forma material y la liberación significa descubrir nuestra forma ya existente al salir de las garras materiales. Esta forma espiritual no está hecha de materia sino de sat (eternidad), cit (conocimiento) y ananda (bienaventuranza). En un estado condicionado es inconcebible cómo una forma puede existir de esta manera.

¿Qué hacemos una vez que vamos allí?

Nos dedicamos al servicio amoroso del Señor. En ese servicio hay un placer ilimitado y los devotos consideran que el placer del servicio es incomparable con cualquier placer de svarga loka o fusionarse con el Brahman impersonal. Podemos echar un vistazo a los mundos espirituales del Bhagavatam. Aquí hay alguna información relevante:

SB 2.9.9 — La Personalidad de Dios, muy satisfecho con la penitencia del Señor Brahma, se complació en manifestar Su morada personal, Vaikuntha, el planeta supremo por encima de todos los demás. Esta morada trascendental del Señor es adorada por todas las personas autorrealizadas libres de toda clase de miserias y temores de la existencia ilusoria.

SB 2.9.15 — El Señor Brahma vio en los planetas Vaikuntha a la Personalidad de Dios, que es el Señor de toda la comunidad de devotos, el Señor de la diosa de la fortuna, el Señor de todos los sacrificios y el Señor del universo, y que es atendido por los principales servidores como Nanda, Sunanda, Prabala y Arhana, Sus asociados inmediatos.

También en el tercer canto donde Lord Brahma describe a Vaikhunta, una de las cosas que dice es:

SB 3.15.14 — En los planetas Vaikuntha, todos los residentes tienen una forma similar a la de la Suprema Personalidad de Dios. Todos se dedican al servicio devocional del Señor sin deseos de complacer los sentidos.

Puedes leer más aquí y aquí .

Moksh ocurre en el punto en que la mente se identifica con El Brahman, no importa qué respuesta se dé para describir que esto es incorrecto porque lo escuchamos de alguien que realmente logró este estado en su vida:

Evangelio de Sri Ramakrishna Capítulo 3

Brahman no se puede expresar con palabras.

"Lo que Brahman es no puede ser descrito. Todas las cosas en el mundo - los Vedas, los Puranas, los Tantras, los seis sistemas de filosofía - han sido profanados, como comida que ha sido tocada por la lengua, porque han sido leídas o pronunciadas por la lengua. Sólo una cosa no ha sido contaminada de esta manera, y eso es Brahman. Nadie ha sido capaz nunca de decir lo que es Brahman ".

Dio muchos otros ejemplos, también dijo que sabios como Sri Sukdeva Ji y Jada Barath solo tocaron eso Oceanpero no se sumergieron en Él, por lo tanto, pudieron regresar.
Trató de explicar que esto se convertiría en samadhi y ya no podría hablar.

Pero me gustaría agregar (principalmente para mi propia opinión): Sri Ramakrishna Capítulo 47

MAESTRO: "Digo: Oh mi tonto niño, come los mangos y sé feliz. ¿De qué te sirve calcular cuántos cientos de árboles, cuántos miles de ramas y cuántos millones de hojas hay en el huerto? Tú han venido a la huerta a comer mangos, cómanlos y estén contentos.

Tú escribiste: "Cuando el cuerpo físico de un alma que obtuvo moksha ya no existe, se dice que el alma llega a la morada del Señor Shiva o del Señor Vishnu".

De acuerdo con varios Puranas, dependiendo de si eres Shavite o Vashnavite. Los Upanishads mencionan varios lokas, siendo los más comunes Brahmaloka (morada de Brahma) y Prittiloka (morada de los padres).

"Y la morada es como estar unido con la conciencia última".

morada = loka no moksha. No es la liberación final según el advaita. Pero morada = liberación si Shavite o Vashnavite o Ramanuja.

"¿Qué hará el alma cuando obtenga moksha? ¿Tomará una forma física en la morada del Señor Shiva o del Señor Vishnu?"

Según los Upanishads, una persona tiene un cuerpo fino, que es el cuerpo que sobrevive después de la muerte y que experimentará los diferentes lokas.

"Luego, si el alma no obtiene moksha, se dice que irá al cielo o al infierno dependiendo del karma. Ahora, para recibir los castigos del infierno o disfrutar de los placeres celestiales ofrecidos por Indra, el alma debe entrar un cuerpo físico".

cielo = loka. Seamos exactos en los términos utilizados. Los placeres celestiales se experimentan en tu cuerpo fino, no en un cuerpo físico según los Upanishads. No estoy seguro de lo que dicen los puranas, por lo que esto puede entrar en conflicto con una enseñanza de Vashnavite o Shavite. En lo que respecta al infierno, existe cierto conflicto entre los comentaristas sobre si existe el infierno o no. Krishna dice que es nacimiento en sub-humanos en la tierra; es decir, plantas, insectos, mosquitos, etc...

"De la misma manera, aunque no hay placeres y solo felicidad en la morada del Señor Shiva o del Señor Vishnu, ¿necesita el alma un cuerpo físico para disfrutar de esa felicidad?"

Una vez más, según los Upanishads, es tu cuerpo fino el que experimenta esto, no un cuerpo físico.

"¿Qué hace realmente el alma en la morada? ¿Medita o qué?"

Existe cierto conflicto entre los comentaristas de Upanishad en cuanto a cuándo se logra la liberación final. Algunos dicen que ocurre cuando se logra. Según otros comentaristas, una persona que va a obtener Moksha, la liberación final en un sentido advaitaico, después de la muerte va primero a Brahmaloka (para no volver a la tierra) y al final del ciclo actual es liberada. Mientras están en Brahmaloka, meditan en Brahman. Se dice que es como poder ver a Brahman, pero un cristal transparente todavía separa el alma de Brahman hasta el final del ciclo.

Bhagavata dice que hay un total de 14 planos materiales/semimateriales (lokas), de ellos 7 por encima de bhuloka (plano terrenal) y 7 por debajo. Brahma loka es el más alto y patala es el más bajo. Aparte de eso, hay numerosos planetas infernales. (Narakas). Todos estos lokas están sujetos a las leyes de la naturaleza y sujetos a disolución durante el fin de los tiempos.

Bhagavata dice que hay una región o plano que está más allá de todos estos lokas mencionados. Este NO está sujeto a las leyes de la naturaleza, nunca fue creado y nunca será destruido. Es eterno y está más allá de todo. Eso es Vaikunta, ahí es donde van las almas liberadas.

Las almas liberadas que vienen aquí obtienen un cuerpo vaikunta divino, que es exactamente una réplica de Narayana (Vishnu). Una vez allí, el alma va eternamente más allá de los nacimientos y muertes materiales (en cualquier plano). No hay nada más allá de aquí.

Volvamos a su pregunta original, ¿qué haría el alma después de moksha?

Las almas en la tierra estarían compuestas de 7 cuerpos materiales o espirituales. Un alma que es digna de vaikunta debe perder todas las impurezas materiales en bhakti (o usando cualquier otra disciplina) en todos sus cuerpos. Cuando pierde todas estas impurezas, el alma se parece tanto a narayana que casi no hay separación. En su mayoría, sería una delgada línea de separación.

Una vez en vaikunta, el alma experimenta eternamente la dicha celestial junto con narayana. Sin embargo, todavía hay muy pocas posibilidades de caer (como en el caso de Jaya y Vijaya). Pero incluso si ese fuera el caso, volverían a narayana en poco tiempo.

Por ejemplo, todos los aparatos eléctricos pueden funcionar solo en presencia de electricidad (Energía). De manera similar, la energía en forma de calor, gravitación, etc. es la razón del funcionamiento de la tierra misma. Así que los seres humanos también estamos funcionando con el Alma (que es nuestra energía). Si uno no tiene una función que realizar, la energía no tiene propósito y, por lo tanto, existe en el universo saludable sin ninguna forma. Esta etapa de existir en lo saludable sin ninguna forma ni función es Mokshaa. Entonces permaneces como una fuerza impulsora y energía en el universo pero no tomas ninguna forma allí.

El cuerpo como tal es tomado por el alma como un vestido, tratar enfermedades y discapacidades es como remendar la tela. La forma del alma que experimentamos dolor y felicidad no tiene forma, es nuestro pensamiento psicológico en la medida del dolor, el miedo y la felicidad. El cuerpo está feliz o asombrado en ciertas cosas que experimenta por primera vez y esto se desvanece en las repeticiones (como la realización de maya por parte del alma), sin embargo, la misma emoción permanece para otras cosas nuevas. Así que hay un buen cuerpo en el cuerpo existente que toma sus decisiones pero con respecto a las leyes de la posición actual. Es decir, no es dominante (cuerpo fino) y no puede superar física y mentalmente el cuerpo adquirido por nacimiento. Sobre gobernar y someter el cuerpo para estar sobrio ayudará al cuerpo fino a tomar el nacimiento existente que cuando se logra (al someterse al servicio de dios por medio de oraciones, la meditación y el canto del nombre del señor) conducirá a moksha que es conquistar el nacimiento por cuerpo fino. El cuerpo adquiere habilidad a través de la práctica y uno debe seguir varios métodos para practicar y adquirir la habilidad para reducir el dominio del cuerpo sobre el alma. Las barreras son el idioma y el entorno. Algunos idiomas no tienen el departamento de información y algunos lugares distraen demasiado para practicar. Las habilidades requeridas para aumentar el dominio del alma sobre el cuerpo son numerosas, ya sea adoración (nivel básico), meditación (junto al nivel básico) y penitencia (nivel avanzado). La predicación no puede ser igual a estos. No podemos ir más allá de la adoración a menos que lo determinemos y cuando lo hagas regularmente, el próximo paso será fácil de seguir. Como graduarse de un nivel a otro superior. Debe detenerse en un individuo para buscar ese camino que lo llevará a moksha. Si seguimos el camino espiritual, tenemos que estar en un entorno espiritual, entonces el cuerpo tiene que decidir si el propósito por el que nació (que no sabrá) debe perseguirse o si el alma toma el control. Será difícil hacer una elección ya que no tienes el conocimiento. Para adquirir conocimientos hay que buscar información. Entonces sólo de la aplicación del conocimiento en el camino correcto conducirá a la Sabiduría. Luego puede elegir si logrará su objetivo o enseñará a otros a lograr lo mismo. Entonces sólo de la aplicación del conocimiento en el camino correcto conducirá a la Sabiduría. Luego puede elegir si logrará su objetivo o enseñará a otros a lograr lo mismo. Entonces sólo de la aplicación del conocimiento en el camino correcto conducirá a la Sabiduría. Luego puede elegir si logrará su objetivo o enseñará a otros a lograr lo mismo.