No estoy seguro de si esta pregunta está fuera de tema, pero seguramente está relacionada con el Islam o la comprensión del Islam.
La pregunta es: ¿Cuál sería una comprensión académica del Islam, desde el punto de vista de los no musulmanes?
En esta pregunta, uno debe considerar todas estas subpreguntas:
Aquí hay un escenario, si un musulmán le pregunta a un no musulmán que tiene una comprensión académica del Islam; preguntándole lo siguiente: "¿Es halal comer carne en Mcdonalds?" Si el erudito no musulmán responde en lo que sabe, la mayoría de los eruditos musulmanes dirían: "no, es haram", o podría decir algo como: "En mi comprensión del Corán y la Sunnah, comer toda la carne es Halal (excepto cerdo, sangre , y animales muertos por sí mismos, y animales sacrificados a diferentes "dioses"), ¡así que sí, podrías comer carne allí! Aunque debes saber que la mayoría de los eruditos dicen que es haram "
Estoy buscando la vista de un no musulmán.
Permítanme comenzar con lo que considero que es la única diferencia relevante entre un musulmán y un no musulmán en este sentido: cuando se enfrentan a una parte del Islam que contradice la ciencia más avanzada, sus impulsos y convicciones éticos, o sus intuiciones estéticas. , el musulmán sentirá la necesidad de reconciliar tal conflicto, aunque sea de manera imperfecta, porque cree que el Islam es de origen divino; el no musulmán no sentirá tal necesidad, porque no está convencido del supuesto origen divino del Islam. Esta es la única diferencia: el musulmán está convencido de que el Islam tiene autoridad divina, el no musulmán no.
Aparte de esto, no tengo conocimiento de ninguna razón por la que un no musulmán no pueda, en principio, alcanzar un nivel de conocimiento sobre el Islam que signifique que sería reconocido como capaz de realizar ijtihad si fuera musulmán. Aprender las disciplinas pertinentes no es cuestión de estar convencido de que los resultados que producen esas disciplinas son mandamientos y enseñanzas divinos, es solo cuestión de adquirir un conjunto de conocimientos.
¿Qué reglas fundamentales usaría uno para entender (el mensaje del) Islam?
Para comprender el Islam tal como lo entienden los musulmanes (diferentes sectas), adoptaría dos enfoques que cualquier musulmán podría adoptar si tratara de aprender sobre el Islam:
para entender lo que los musulmanes, tanto laicos como eruditos, piensan con respecto a cuestiones específicas, lo harías con los métodos de la sociología; sondéelos, tenga entrevistas con ellos, hable con ellos y asegúrese de que la atmósfera cada vez que interactúe con ellos sea tal que se sientan cómodos expresando su opinión sin sentir la necesidad de justificarla ante quienquiera que estén hablando más de lo que sienten. necesitan justificarse a sí mismos
Para comprender la teología, el derecho, la espiritualidad, etc., también harías lo que hace un musulmán que quiere aprender sobre esas cosas: ve lo que dicen los eruditos, qué argumentos usan, qué nivel de desacuerdo tienen, básicamente trata de entienda cuán de cerca siguen el usul relevante y cuán fielmente evalúan las fuentes.
En cuanto a la comprensión del "verdadero significado" del Islam, esta es un área donde la cuestión de si realmente es o no de origen divino es relevante. Si el Islam es lo que dice ser, entonces seguir las opiniones de los eruditos islámicos ortodoxos es el camino a seguir; con esto quiero decir que seguir el consenso de los eruditos parece la mejor manera disponible de seguir el significado previsto de los textos sobre aquellos temas en los que hay consenso, y que seguir opiniones académicas respetadas sobre temas en disputa al menos absuelve uno de los posibles errores en esas opiniones, ya que se llegó a ellas mediante una deducción fiel y bien intencionada de los textos. Si el Islam no es lo que dice ser, es decir, el Corán no es la palabra literal de un Dios omnisciente, omnipotente y único, luego, evaluarlo históricamente, como lo haría con cualquier otra religión que ya nadie cree que sea verdadera, como la antigua religión griega en torno a Zeus, el antiguo paganismo nórdico (aunque está experimentando un renacimiento), etc., conducirá a diferentes conclusiones. . Por supuesto, esta evaluación histórica incluiría "¿qué creían y creen los musulmanes que es el verdadero significado del Islam?"
En particular, tal evaluación no vería la necesidad de hablar de Mahoma o sus Compañeros con reverencia, o asumir que las acciones de Mahoma no solo estaban justificadas, sino que eran el mejor ejemplo para la humanidad. No vería la necesidad de buscar expresiones de la voluntad de Dios en la historia del califato o del discurso teológico. En resumen, evaluaría el desarrollo, la difusión y la expresión del islam a lo largo de la historia con la misma metodología y actitud que evaluaría el hinduismo, el socialismo o cualquier otra visión del mundo: dónde, cuándo y cómo comenzó, quiénes fueron sus proponentes, cuáles fueron sus enseñanzas, cuáles son sus errores, cómo impactó en la historia, etc.
¿Cómo es la actitud hacia los eruditos y sus opiniones? ¿Podría uno estar de acuerdo con las opiniones de los eruditos que seguramente se basan en sus reglas fundamentales, que podrían no ser las mismas que las suyas?
No veo ningún problema en abordar esto como un no musulmán con la misma actitud que tendría un erudito islámico cuando se trata de preguntas sobre "qué dice el Islam sobre este o aquel asunto". Como dije en mi segundo párrafo, uno no tiene que estar convencido de que una enseñanza o regla es verdadera o tiene autoridad para entender si la enseñanza o regla se deriva de las fuentes aceptadas a través de métodos aceptados.
¿Cómo elegiría uno lo que es "islámico" y lo que no lo es? ¿Y qué define uno "islámico"?
Si por "islámico" quiere decir "parte aceptable de la religión del Islam", entonces a partir de las doctrinas más fundamentales -al-Ghazali dice que son estas: la creencia en Alá, la creencia de que Mahoma fue su Mensajero y veraz en todo, y la creencia en yawm al-qiyamah: parece que se sigue directamente que si acepta estos tres puntos y acepta que el Corán es realmente la palabra literal de Alá (como implica el segundo de esos tres puntos), los musulmanes y los no musulmanes lo hacen. de la misma manera: encontrar lo que dicen las autoridades (es decir, los eruditos), y ver qué opiniones sobreviven en su discurso. Para explicar con un ejemplo: si desea saber si una afirmación es científica, verifique si los expertos de los campos científicos relevantes dicen al respecto y qué piensan de la evidencia presentada a favor de la afirmación: eso.
Si por "islámico" quiere decir algo más que "parte aceptable de la religión del Islam", explíquelo en un comentario.
¿Cómo evitaría elegir opiniones que aumentan la razón de no creer en el Islam como una religión de Dios?
Una persona honesta, musulmana o no musulmana, no abordaría la cuestión de si las afirmaciones del Islam sobre sí mismo son verdaderas con el sesgo de "Quiero encontrar que esto es cierto" o "Quiero encontrar que esto es falso". Una persona honesta evalúa la evidencia a medida que la encuentra. No estoy seguro de cómo responder a este punto de otra manera que no sea rechazando la premisa de que un no musulmán es no musulmán porque tiene prejuicios contra el Islam.
¿Podría uno basar su comprensión del Islam en la forma más salafista de entenderlo? es decir, "bueno, los salaf dicen esto y creen esto... por lo tanto, esto es el Islam".
No estoy seguro de cómo entender este punto. Todas las sectas del Islam afirman basarse en textos autorizados de la misma época. Su diferencia es de métodos, no de fuentes.
Tal vez pueda explicar en un comentario si se trata de una reformulación justa del punto: "¿Deberían ignorarse los desarrollos legales y teológicos después de las primeras generaciones de musulmanes como si fueran genuinamente el Islam?" Si esa es su pregunta, entonces la respuesta es que el no musulmán no cree que el Islam sea de origen divino, y la cuestión del "verdadero Islam" es un asunto de expresión histórica, no un asunto de imperativos presentes. Encontrará que históricamente, el Islam ha cambiado y se ha expresado de manera muy diferente en diferentes tiempos y lugares. Una pregunta muy específica es la de la creación o no creación del Corán, donde (creo) ibn Hanbal inicialmente dijo "No sé", y luego fervientemente significó "no creado".
Con eso en mente, la pregunta de si las opiniones sobrevivientes de los salaf sobre un asunto u otro deben dictar cómo evaluamos la legitimidad del discurso islámico moderno desde el punto de vista del Islam mismo no es algo que se le plantee a los Non. -Musulmán porque no está convencido de que haya una intención divina detrás del Islam. Lo que hará el no musulmán es observar la forma en que se expresó y entendió el Islam a lo largo del tiempo.
Si esto no abordó la pregunta específica que tenía en mente con esa viñeta, hágalo en un comentario.
¿Cómo se interpretarían asuntos que pudieran ser contradictorios? Como si un hadiz y un verso del Corán se contradijeran entre sí. ¿Se miraría eso de una manera más objetiva? Es decir, analizándolo en profundidad o simplemente diciendo "¡Acabo de encontrar una contradicción!" e ignorar otras explicaciones aceptables? ¿Cómo sabría uno cuáles son las verdaderas contradicciones (si las hay) y cuáles no?
Esta es una pregunta bastante amplia tal como la entiendo y se relaciona con lo que uno consideraría un argumento convincente a favor o en contra de una afirmación, básicamente: qué epistemología se adaptaría. Mi respuesta será bastante amplia, pero refleja mi experiencia sobre cómo las personas religiosas (no solo los musulmanes) defienden sus religiones.
Esta pregunta parece apuntar a si los no musulmanes están sesgados o no hacia el deseo de refutar el Islam. Como antes, me gustaría señalar que eso no es lo que hace una persona honesta: una persona honesta tampoco está predispuesta a ignorar las fallas de los argumentos que respaldan su punto de vista favorito.
Claramente, uno tiene que ver si realmente hay algo que es contradictorio o no antes de concluir que es así basado en superficialidades. No estoy seguro de lo que quieres decir con "manera más objetiva".
Cuestiones como las contradicciones con la realidad o las inconsistencias internas en las fuentes se plantean en cualquier texto religioso, y con el tiempo se han desarrollado numerosas estrategias para tratar de mediar en ellas y se utilizan para respaldar las afirmaciones de cualquier religión importante. Al igual que con cualquier argumento, estos problemas se reducen a una cuestión de qué tan convincente es algo. Debido a sus propias doctrinas, el Islam enfrenta algunos desafíos que otras religiones no enfrentan de la misma manera:
Después de estos pensamientos iniciales, volvamos a la pregunta de su última viñeta: ¿cómo evaluamos los argumentos que pretenden resolver problemas dentro de la doctrina islámica?
Esta no es una lista completa de malos tipos de argumentos presentados a favor de muchas religiones (no solo el Islam, sino también el Islam), pero lo dejaré aquí por ahora. Si tiene alguna pregunta con respecto a estos u otros, indíquelo en un comentario o envíeme un mensaje de correo electrónico en el chat.
Dado que algunas personas adoptan la posición de que crees en el Islam o no, y si lo deseas es simplemente una cuestión de fe, permíteme abordarlo también. Tal posición ni siquiera es un argumento, no ofrece ninguna oportunidad de convencer a alguien a favor o en contra del Islam. Es un reconocimiento de que en la cuestión más importante de la realidad, en lugar de evaluar razones a favor y en contra de una afirmación, sigues tus propias inclinaciones, o con lo que te han criado, o lo que quieres que sea verdad en lugar de aquello por lo que tener pruebas sólidas de ser verdad (y tener argumentos sólidos de que todo lo que se aduce como prueba en contra de su posición es falso). Cualquiera que diga cosas similares, que es solo una cuestión de fe, solo elige si quieres creer o no, sobre Zeus o la astrología,
Ahora, volviendo a la pregunta: si todos los argumentos para explicar por qué los textos contienen aparentes contradicciones tienen fallas como las que mencioné, entonces me parece razonable decir que realmente hay un problema con los textos. Como dije, el no musulmán no ve la necesidad de resolver ningún problema dentro de los textos o entre los textos y la realidad a toda costa, y aunque sea de manera imperfecta; le queda abierta la opción de decir "Revisé esto a fondo, y la posición más convincente parece ser que los textos contienen errores".
Medi1Saif
Kilise