En "La llama misteriosa" de Colin McGinn, McGinn argumenta en contra de la respuesta materialista al difícil problema de la conciencia con el siguiente argumento:
Supongamos que lo sé todo sobre su cerebro de tipo neural: conozco su anatomía, sus ingredientes químicos, el patrón de actividad eléctrica en sus diversos segmentos. Incluso conozco la posición de cada átomo y su estructura subatómica. Sé todo lo que el materialista dice que es tu mente. ¿De ese modo sé todo acerca de tu mente? Ciertamente parece que no. Al contrario, no sé nada de tu mente. No sé nada sobre los estados conscientes en los que te encuentras, si estás malhumorado o maníaco, por ejemplo, y cómo te sientes en estos estados. Así que el conocimiento de tu cerebro no me da el conocimiento de tu mente. ¿Cómo entonces se puede decir que los dos son idénticos?
¿Es verdadera la premisa de este argumento, el hecho propuesto de que conocer cada aspecto físico del cerebro de uno no revela su experiencia subjetiva? ¿Es bueno este argumento?
Esto al menos no puede ser del todo cierto. ¿No debería uno ser capaz de deducir si un cerebro es consciente y el alcance de dicha conciencia, en su caso, a través del conocimiento de sus factores físicos? ¿No debería haber alguna cosa física, o una colección de cosas, sobre las que se base la formación y el almacenamiento de los recuerdos? ¿No debería la investigación de estas cosas físicas al menos dar alguna información de la experiencia subjetiva de uno?
¿Qué no podemos saber sobre la experiencia subjetiva de uno, independientemente de lo que sepamos sobre el cerebro de uno en un aspecto físico?
Usted está haciendo una de las preguntas desconocidas pendientes en filosofía: ¿ sobrevienen los estados mentales a los estados cerebrales o no?
"Supervene" es una gran palabra. Si A sobreviene a B, significa que si sabes todo sobre B, automáticamente puedes deducir todo sobre A. Por ejemplo, el valor de una pila de billetes de $1 sobreviene en la lista de números de serie de esos billetes. Si conozco los números de serie, puedo encontrar trivialmente el valor de la pila contando cuántos números de serie conozco y luego multiplicándolos por $1.
Hay quienes sostienen que nuestros estados mentales supervienen a nuestros estados cerebrales, es decir que si supiéramos todo sobre el cerebro de alguien, tendríamos toda la información necesaria para deducir el estado mental de esa persona. De hecho, la ciencia moderna ha hecho un trabajo extraordinario al decir cosas notables sobre el estado mental de alguien mediante el estudio de su cerebro.
Luego están aquellos que argumentan que los estados mentales no supervienen a los estados cerebrales. Argumentan que hay cosas como los qualia. Qualia es el concepto mental de sensación, como "enrojecimiento". De hecho, muchos argumentan que no existe una representación física para nuestro concepto de "enrojecimiento".
Sin embargo, ninguna de las partes tiene un argumento "ganador" completo. Si miras a McGinn aquí, básicamente deja la prueba al lector: "¿Sé todo sobre tu mente? Ciertamente parece que no ". Está suponiendo que usted estará de acuerdo con su afirmación a pesar de la grave falta de pruebas proporcionadas.
De hecho, ambos lados hacen esto. Conozco a pocos que argumenten que los estados mentales supervienen a los estados cerebrales que estén dispuestos a postular cómo pasar de estados cerebrales a estados mentales. Simplemente se supone que debe ser cierto porque... bueno... también dejan la prueba al lector.
Cuando McGinn afirma que saber todo sobre su cerebro no nos dice nada sobre su mente, está exagerando el caso: una neurociencia cognitiva avanzada debería ser capaz de decir algo sobre sus recuerdos... y posiblemente otras capacidades mentales y capacidades cognitivas. Pero eso es todo sobre organizaciones causales funcionales abstractas, algo claramente dentro del ámbito de la ciencia normal. La experiencia subjetiva (y de eso es de lo que realmente habla McGinn) es algo diferente, y muchos otros filósofos han señalado la dificultad de explicar por qué las experiencias conscientes que tenemos son como son (por qué, por ejemplo, la actividad cerebral de un determinado tipo conducen a una experiencia 'roja', pero ¿otra actividad cerebral a una experiencia 'azul'?) .. o por qué incluso hayexperiencias conscientes subjetivas en absoluto (por qué, por ejemplo, no seríamos ' zombis filosóficos ')
De hecho, hoy en día parece completamente plausible que a partir de la actividad neuronal se pueda predecir si alguien está en un estado maníaco o no. (El primer éxito en una sola búsqueda de Google es este documento que se refiere a las diferencias entre sujetos bipolares maníacos y sujetos sanos en datos de resonancia magnética funcional).
Sin embargo, todavía parece posible argumentar que hay algo que esto deja fuera. El argumento del conocimiento me viene a la mente aquí, en el que la científica Mary ha estado encerrada en una habitación en blanco y negro desde su nacimiento, pero por lo demás sabe todo lo que hay que saber sobre la física y la neurociencia del color. El argumento es que cuando Mary sale por primera vez y experimenta ver rojo, todavía hay algo nuevo que aprende.
De manera similar, en el caso anterior, parece que incluso sabiendo todo lo que hay que saber sobre tu cerebro, es posible que no sepa lo que experimentas fenomenalmente. En una versión fuerte del escenario del espectro invertido , dos sujetos pueden tener exactamente el mismo estado cerebral al percibir un cielo azul, pero la experiencia fenomenal de uno es la misma que habría sido la experiencia fenomenal del otro al percibir un cielo verde. . Pero nunca lo sabrán, porque han aprendido a llamar "azul" a las mismas cosas en el mundo.
El argumento citado supone que no podemos saber cosas que seguramente sabemos. Podemos saber si está maníaco a partir de una resonancia magnética funcional. Y tenemos una buena idea de cómo se siente la manía de un nivel determinado. Tenemos muchos relatos de ello que fácilmente pueden evocar una comprensión en una amplia gama de personas. En el futuro, tendremos información aún más precisa sobre lo que tu cerebro significa sobre tu mente.
El estado del cerebro puede reflejar correctamente el estado de la mente. La conclusión del autor simplemente no está probada. Así que esta no es la dirección que tiene sentido. El argumento es demasiado fácil.
Al mismo tiempo, podría tener una descripción completa y convincente de cada faceta del estado mental, y aún así nunca tendría acceso a mi realidad subjetiva . Conocer las cosas objetivamente es no conocerlas subjetivamente. Puedo saberlo todo sobre la neurología de los murciélagos y sobre cualquier murciélago dado y aún así nunca podremos responder la pregunta de Nagle "¿Cómo es ser un murciélago?"
El argumento de Nagel es mucho más razonable. Hay una brecha insuperable entre cualquier descripción objetiva y cualquier experiencia subjetiva que simplemente no se puede resolver. Uno solo puede evocar respuestas subjetivas, nunca puede describirlas completamente. Y solo puedo evocar respuestas similares, no idénticas, porque las experiencias de diferentes personas no son idénticas, y sus reacciones están condicionadas por esas experiencias.
Uno no tiene que rechazar el materialismo para ver la mente como un fenómeno emergente irreductible que no se puede duplicar, compartir o controlar por completo.
Esta es una pregunta altamente especulativa, lo que implica que todas las personas comparten las suposiciones subyacentes del autor. Esto es como preguntar " ¿soy demócrata si mi perro vota a los demócratas?" Primero, los perros no votan. En segundo lugar, incluso si votaran, no es posible llegar a tal conclusión. Comprueba la equivalencia:
Supongamos que sé todo sobre su cerebro de tipo neuronal [...] Incluso sé esa posición de cada átomo y su estructura subatómica. [...]
Ahí está la primera falacia de tal afirmación: el conocimiento no funciona así .
Basta con responder "¿puede un humano saberlo todo sobre una cosa física?", y la respuesta es un rotundo no .
Para conocer un río, una persona necesitaría saber no solo todo sobre cada átomo y quark del río, lo que implica el conocimiento de la cadena de procesos causales que llevaron a todas las partes de un río a convertirse en tal cosa (tal cadena es precisamente la información de Hawking ); implica una delimitación perfecta de todas las "partes" del río excluyendo el resto de la naturaleza, o de lo contrario, se requeriría conocer todo el universo en todos sus estados posibles. Ahora, piensa en conocer no un río, sino un pequeño trozo de arena. El problema viene a ser exactamente el mismo.
El universo (o un cerebro) se puede definir para este tema como una interacción energética masiva y difusa, enorme y descomunal, mientras que el conocimiento es un pequeño conjunto de imágenes de algunos estados de algunas secciones insignificantes del mismo.
[...] ¿Sé así todo acerca de tu mente? Ciertamente parece que no. Al contrario, no sé nada de tu mente [...]
Después de evaluar el significado del conocimiento y asumir que ese tipo de conocimiento sería posible (lo que implica que somos una especie de dioses), hay una segunda falacia : el autor está negando la posibilidad de conocer la mente después de conocer el cerebro. La respuesta correcta aún se desconoce. No sabemos si es posible. Incluso suponiendo que ese tipo de conocimiento sea posible, la respuesta podría ser sí o no.
Incluso si mi perro hubiera votado por Trump, no puedes concluir si soy demócrata o no. No compartimos varios puntos de vista políticos.
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