Un artículo reciente de The Guardian explora las ambiciones del gobierno de Luxemburgo en el desarrollo de la actividad espacial comercial en el país. Este movimiento fue autorizado en parte por la ley. Como dice el artículo:
en julio, el parlamento aprobó su ley, la primera de su tipo en Europa y la de mayor alcance en el mundo, afirmando que si una empresa luxemburguesa lanza una nave espacial que obtiene agua, plata, oro o cualquier otra sustancia valiosa en un cuerpo celeste, los materiales extraídos serán considerados propiedad privada legítima de la empresa por una nación soberana legítima.
La suposición subyacente del gobierno de Luxemburgo parece ser la de "primero en llegar, primero en servir", o que la propiedad de algo sin propiedad pertenece a quien lo obtiene primero (en mi opinión, una reminiscencia de la lucha por África y el posterior colonialismo europeo ) . ).
Una visión diametralmente opuesta es la de los bienes comunes , según la cual un recurso que no pertenece a nadie pertenece a todos (dentro de un contexto determinado, por ejemplo, un parque en el país X pertenece a los ciudadanos del país X; la atmósfera de la Tierra nos pertenece a todos) . Bajo esta narrativa, una declaración unilateral de derechos de propiedad de bienes comunes es una clara violación del interés de todos.
¿ Cómo ha abordado la filosofía el tema de la propiedad de los bienes comunes ? En particular, estoy interesado en autores o escuelas de pensamiento que tengan una posición clara en ambos lados del debate.
He leído algunos libros sobre los bienes comunes (por ejemplo, Think like a commoner de David Bollier), pero estos no proporcionan un trasfondo filosófico sobre el tema. Como economista, estoy al tanto de la Tragedia de los Comunes , pero los debates en torno a esto tienen poco interés en la filosofía: lo que importa es la eficiencia.
Una de las principales discusiones relevantes en la filosofía política es con la "adquisición original" o la apropiación de los recursos naturales, lo que equivale a sacarlos de los comunes. Por razones históricas idiosincrásicas, gran parte de esta discusión se enmarca en términos de varias versiones del libertarismo; consulte este artículo de la Enciclopedia de Stanford . Aquí hay algunos aspectos destacados de la discusión en ese artículo, con citas en cursiva seguidas de mi comentario:
El argumento tradicional de Locke sostiene que las personas que son propietarias de su trabajo también deben poseer los frutos de su trabajo, incluso si estos incluyen objetos que antes no tenían.
Sin embargo, se puede hacer una distinción entre libertarismo de derecha y libertarismo de izquierda, dependiendo de la postura adoptada sobre cómo se pueden poseer los recursos naturales.
Una descripción plausible de los derechos de libertad y los poderes de apropiación sobre los recursos naturales debe, afirmamos, ser unilateralista en el sentido de que... los agentes inicialmente tienen el poder de apropiarse (adquirir derechos sobre) los recursos naturales sin el consentimiento de nadie.
Consideremos el libertarismo lockeano, que permite el uso y la apropiación unilaterales, pero insiste en las restricciones en ambas etapas de apropiación, en la forma de la condición lockeana de que se deje “suficiente e igual de bueno” para los demás.
El libertarismo de izquierda de partes iguales—defendida, por ejemplo, por Henry George (1879) y Hillel Steiner (1994)—interpreta la condición de Locke como que requiere que uno deje una parte igualmente valiosa de los recursos naturales para otros. Los individuos son moralmente libres para usar o apropiarse de los recursos naturales, pero aquellos que usan o se apropian más de su parte per cápita deben a los demás una compensación por su parte en exceso.
La tragedia de los bienes comunes surge del uso igual y abierto de los bienes comunes que resulta, en resumen, en la territorialización de dichos bienes comunes en beneficio de unos pocos y en el despojo de muchos.
Da la impresión de que el acceso abierto e igualitario, que a primera vista podría sonar democrático, tal vez no sea tan democrático e incluso se podría decir que es antidemocrático si, en el balance de probabilidades, tiene resultados adversos para la mayoría.
El acceso igualitario y abierto es una política; la política es lo que hacen, no los políticos, sino los actores políticos; los hombres y las mujeres son criaturas políticas por naturaleza, pero el mero hecho de tener esa capacidad por naturaleza no es tener esa capacidad en la actualidad; porque para obtener una capacidad en realidad, uno debe ser capaz de ejercitarla, practicarla, aprenderla, pero ¿las personas pueden ejercitarla de manera significativa?
Hannah Arendt, en la última parte de su libro Totalitarismo , hizo sonar una nota de advertencia en lo que denominó como el surgimiento de lo 'social', una extensión del espacio privado, al ámbito de los asuntos públicos ya su costa; tal vez esta sea una explicación del aburrimiento europeo moderno con la política; pero habría que añadir que sonó una nota esperanzadora en la Condición Humana con el concepto de natalidad, pues los hombres nacen y renacen; y cada nuevo actor añade una posibilidad potencialmente nueva, en beneficio de hombres y mujeres en su pluralidad, al ámbito de la acción humana.
Dan Hicks se refirió al argumento de Locke sobre la propiedad. La propiedad y el capital están interrelacionados porque en los Estados Financieros, es decir, dos entradas indican la propiedad. Una entrada de débito indica el activo y una entrada de crédito indica el capital, que representa el activo. Si el capital es patrimonio, la propiedad es más segura que cuando el capital es un préstamo, porque con los préstamos, el prestamista generalmente tiene derechos legales sobre el activo. Cuando el trabajo era la fuente de propiedad, por lo general el capital relevante es el capital social. Cuando la deuda es la fuente de propiedad, entonces un prestamista era relevante.
Un problema con respecto al sistema de propiedad es que las ideas, que llevaron a la propiedad, no se consideran, porque las ideas son propiedad común, debido a la filosofía utilitarista. Considere cómo se forman los activos. Se forman las primeras ideas. Luego se obtiene capital para desarrollar las ideas, o se lleva a cabo trabajo para desarrollar las ideas. Por lo general, se recauda capital, luego se emplea a personas para que trabajen, mientras se desarrollan las ideas. La propiedad a menudo no tiene nada que ver con la mano de obra directa del desarrollo. A menudo, la propiedad está más determinada por la creación de redes, específicamente la creación de redes en redes, donde hay capital disponible. De esta forma se interconectan en redes, relacionadas con el sistema monetario (bancos) y el capital existente.
La verdadera propiedad también se relaciona con las religiones porque Sócrates, es decir, dicho en el Libro X de la República y en Ion , dioses y diosas, son personas con buenas ideas. Su opinión influyó mucho en el cristianismo. Los dioses y diosas de Sócrates, sin embargo, no tienen derechos de propiedad sobre los bienes, sus ideas son en parte causadas, porque las ideas son propiedad común, según la filosofía utilitarista, que influyó en los derechos de propiedad. Eso implica que el actual sistema de propiedad capitalista no está basado en la realidad, porque el primer paso (dar origen a las ideas) en la formación de bienes, no está reconocido por la ley.
usuario19423
gordon
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