Se dice que un Sadhu/Sanyasi puede ser de dos tipos, a saber:
1) Vakta - Aquel que se comunica con el mundo a través del habla.
2) Mauni - El que no habla y guarda silencio.
Oh querida Parvati, escúchame. Hay dos clases de conocedores de la Verdad. Ellos son (1) El Mauni y (2) El Vakta. No se acumula ningún beneficio del Mauni para ninguna persona. (Gurú Gita)
Mis preguntas -
A) ¿Por qué un Sanyasi elige convertirse en Mauni? ¿Para qué sirve? ¿Convertirse en Mauni ayuda en su camino de sadhana de alguna manera? ¿O es solo una cuestión de elección personal?
B) ¿En qué etapa de avance espiritual un Sadhu usualmente se vuelve Mauni?
Lo que dice el Gurú Gita debe tomarse más como una guía para los aspirantes que como una prueba o una guía para el avance de un aspirante. No hay etapa en la que un aspirante se convierte en un Mauni. He conocido personalmente a algunos sadhus que mantuvieron un completo silencio en todo momento. He conocido a varios que han mantenido el voto de no hablar un día a la semana. Algunos han sido sadhus muy avanzados, otros eran principiantes.
El propósito del silencio es la austeridad, el control de la mente mediante el control de la lengua. Cuando uno está en silencio, uno trata de ser el Testigo de Maya en lugar de ser un jugador dentro de Maya.
Krishna dice en el Gita (17.15) (traductor de Swami Nikhilananda):
Las palabras que no ofenden y que son veraces, agradables y beneficiosas, y también la recitación de los Vedas, se dice que estas son la austeridad del habla.
Y Krishna dice además en Gita (18.52) (traductor de Swami Gambhirananda):
Aquel que recurre a la soledad, come con moderación, tiene el habla, el cuerpo y la mente bajo control, para quien la meditación y la concentración son siempre lo más alto (deber), y que está poseído por el desapasionamiento;
Y Sankara dice en su obra Aparoksanubhuti (108-109) (traductor de Swami Vimuktananda):
¿Quién puede describir Aquello (es decir, Brahman) de donde se apartan las palabras? (Así que el silencio es inevitable al describir a Brahman). O si el mundo fenoménico fuera a ser descrito, incluso eso está más allá de las palabras. Esto, para dar una definición alternativa, también puede denominarse silencio conocido entre los sabios como congénito (inseparable de Brahman). La observancia del silencio restringiendo el habla, por otro lado, está ordenada por los maestros de Brahman para los ignorantes.
Una buena referencia sobre cuáles son los deberes de un aspirante a sannyasin y cuáles son las características de un conocedor de Brahman es el Paramahamsa Upanishad .
En KulArnava Tantram Lord Shiva dice que Japa Yajna es la mejor forma de Yajna. Y en el capítulo 9 del mismo libro dice que el silencio es la mejor forma de Japa.
Por lo tanto, queda bastante claro por qué algunos sannyasis y yoguis optaron por permanecer en silencio.
Akriyaiba ParA PujA Maunmeva Paro Japah || Achintaiva Param DhyAnamanicchaiva Parama Phalam ||
Akriya es la mejor Puja, el Silencio es la mejor Japa , Achintha (el estado de ausencia de pensamientos) es la mejor Dhyana, y la ausencia de deseos (AnicchA) es la mejor fruta.
KulArnva Tantram, Capítulo 9, Verso 38.
Ahora, el "Akriya" en el verso anterior no debe interpretarse como "falta de acción". Indica un modo interno de adoración más que cualquier otra cosa.
Y también es un hecho que, después de cierta etapa, un Yogi hace Sandhya sin agua, Puja sin upacharas, etc.
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Pradip Gangopadhyaya
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