¿Por qué Sri Ramanuja se negó a saludar a Shiva? ¿Cuál era la necesidad de demostrar que Vishnu es el único Dios verdadero?

A Ramanujacharya no se le pedía que adorara a Shiva. Ahora bien, si se le hubiera pedido que hiciera eso, bien podría haberse negado; como se discutió en esta respuesta , Sri Vaishnavas que han realizado Sharanagati a menudo no adoran a otros dioses. Eso no es por odio hacia otros dioses, sino porque después de realizar Sharanagati básicamente estás "casado" con Sriman Narayana, por lo que adorar a otros dioses sería como engañar a tu cónyuge. (Esto no se aplica a Sandhyavandhanam y similares).

Pero a Ramanujacharya no se le pidió que dijera una oración a Shiva. En cambio, lo que el rey Shaivite Chola quería que hiciera era convertirse en Shaivite, es decir, declarar que nadie es superior a Shiva. Aquí está Alkandavilli Govindacharya, descendiente de uno de los discípulos de Ramanujacharya, dice en este extracto de su libro "La vida de Ramanujacharya":

El Rey Chola, por el momento, resultó ser un Saiva muy intolerante. Estaba empeñado en destruir los templos de Vishnu y en perseguir a los Vaishnavas, aunque su hijo (Vikrama Chola. 1113-1128 A.C), insinuó sabiamente que se había propuesto una tarea imposible, ya que nunca podría destruir los dos pilares fuertes. de los Vaishnavas, el Tiruvdymozhi de St. Nammazhvar y el Ramayana de Valmiki. El sistema Saiva es antivédico y los vaisnavas lo condenan como no ario y erróneo. El rey, que entonces residía en Chidambaram (o Gangaikonda Cholapuram) era un seguidor tan intolerante de este sistema que adoptó medidas coercitivas para atraer a hombres de todas las demás religiones a su redil.Con este propósito, hizo emitir una proclamación en la que estaba escrito: "No hay (Dios) más grande que Siva"; y a todos, especialmente a todos los eruditos, se les ordenó poner su firma en el documento en prueba de su asentimiento a esta proposición. Muchos obedecieron por temor a ser castigados, en caso de negativa; o por motivos de conciencia, o seducidos por la esperanza de recompensas de tierra y dinero del rey; y otros abandonaron el país y se escondieron. Naluran, un discípulo de Kuresa, resultó ser el ministro del rey. "¡De qué sirve, majestad!" dijo él "de obtener firmas de todos los hombres indiscriminadamente. No se sirve a ningún buen propósito con ello.Si puedes obtener la firma de los dos veteranos de la fe Vaishnava, Kuresa y Ramanuja, que viven en Srirangam, eso será un gran golpe de política, y tu declaración sobre la preeminencia de Siva solo entonces habrá recibido un testimonio irrefutable.Chola inmediatamente ordenó a los mensajeros que fueran a Srirangam y trajeran a Ramanuja. Llegaron y se pararon frente a la puerta del monasterio, declararon su misión y dijeron que Ramanuja debía ir con ellos a la Corte del Rey de inmediato. Los porteros entraron corriendo y susurraron la noticia en voz baja a Kuresa, 1 quien entonces estaba ocupado sirviendo agua de baño a Ramanuja. Kuresa previó los peligros de persecución que amenazaban, y sin decirle a Ramanuja lo que pensaba hacer, se vistió con las túnicas de colores de Ramanuja, y tomando su tridanda, emergió del monasterio, y diciendo: "Yo soy Ramanuja, procedan", a los hombres del Rey, pisó Mahapurna, al observar esto, siguió a Kuresa en esta ominosa expedición.

Pero declarar que no hay nadie superior a Shiva violaría las creencias más fundamentales de Ramanujacharya. Pues los Pancharatra Agamas afirman que hay alguien superior a Shiva; Shiva es un Jiva que es el hijo de Brahma, y ​​el ser que mora en el corazón de Shiva es el Vyuha de Vishnu de Sankarshana, que emerge de Vyuha Vasudeva que se acuesta en el océano de leche, que emerge de Para Vasudeva, el supremo Vishnu. (Vea mi respuesta aquí para más información).

Y el gurú del gurú de Ramanujacharya, Yamunacharya, dio un argumento detallado basado en las escrituras sobre el tema de la supremacía de Vishnu y que Shiva es un Jiva en este extracto y este extracto de su Agama Pramanya. Además, esto es lo que dice Ramanujacharya sobre las prácticas del Shaivismo en esta sección de su Sri Bhashya:

Hasta ahora se ha demostrado que las doctrinas de Kapila, Kanâda, Sugata y el Arhat deben ser desatendidas por los hombres deseosos de la bienaventuranza final; porque esas doctrinas son todas igualmente insostenibles y ajenas al Veda. Los Sûtras ahora declaran que, por las mismas razones, la doctrina de Pasupati también debe ser ignorada. Los adherentes a este punto de vista pertenecen a cuatro clases diferentes: Kâpâlas, Kâlâmukhas, Pâsupatas y Saivas... Con respecto a estos puntos de vista, el Sûtra dice 'de pati, debido a lo inapropiado'. Un 'no' tiene que ser provisto aquí del Sûtra 32. El sistema de Pasupati tiene que ser ignorado porque es inapropiado, es decir, porque los diferentes puntos de vista y prácticas a los que se hace referencia son opuestos entre sí y en conflicto con el Veda. Las diferentes prácticas enumeradas anteriormente, el uso de los seis mudrâs y demás, se oponen entre sí; y además los supuestos teóricos de esas personas, sus formas de devoción y sus prácticas, están en conflicto con el Veda. Porque el Veda declara que Nârâyana, que es el Brahman más elevado, es el único que opera y la causa sustancial del mundo, 'Nârâyana es el Brahman más elevado, Nârâyana es la Realidad más elevada, Nârâyana es la luz más elevada, Nârâyana es el Sí mismo más elevado'; 'Ese pensamiento, que sea muchos, que crezca' (Kh. Up. VI, 2, 3); 'Él deseó, que yo sea muchos, que yo crezca' (Taitt. Up. II, 6, 1), y así sucesivamente. De la misma manera, los textos declaran que la meditación en la Persona Suprema, que es el Brahman supremo, es la única meditación que produce la liberación final; cp. 'Conozco a esa gran Persona de brillo como el sol más allá de la oscuridad. Un hombre que lo conoce pasa por encima de la muerte; no hay otro camino por recorrer' (Svet. Up. III, 8). Y de la misma manera todos los textos concuerdan en declarar que las obras que sirven al conocimiento de Brahman son sólo aquellas obras sacrificiales y de otro tipo que el Veda ordena a los hombres en las diferentes castas y etapas de la vida: 'A él los brahmanas buscan conocer mediante el estudio de el Veda, por el sacrificio, por los regalos, por la penitencia, por el ayuno. Deseando sólo ese mundo, los mendicantes vagan fuera de sus casas» (Bri. Up. XI, 4, 22). En algunos textos que prescriben la meditación devota, etc., encontramos términos como Pragâpati, Siva, Indra, Âkâsa, Prâna, etc., pero todos estos se refieren a la Realidad suprema establecida por los textos sobre Nârâyana: el objetivo cuyos textos es exponer la más alta Realidad en su pureza--, ya lo hemos probado en I, 1, 30. De la misma manera hemos probado bajo Sû. I, 1, 2 que en los textos que tratan de la creación del mundo, tales como 'Ser sólo esto era al principio', y similares, las palabras Ser, Brahman, etc., no denotan a nadie más que a Nârâyana, quien es establecido como el creador universal en el relato de la creación que se da en el texto, 'Solo en verdad estaba Nârâyana, no Brahmâ, no Isâna; él, estando solo, no se regocijó' (Mahopanishad I).--Como enseña la teoría de Pasupati principios, meditaciones y actos en conflicto con el Veda, debe ser ignorado.

Y, de hecho, cuando el shishya Kurathalwan de Ramanujacharya y su gurú Periya Nambi (Kuresha y Mahapurna en sánscrito), también dieron argumentos detallados basados ​​en las escrituras de por qué no podían aceptar la proposición de que no hay nada superior a Shiva. Esto hizo que les sacaran los ojos, como se describe en otro extracto de la "Vida de Ramanujacharya" de Alkandavilli Govindacharya:

[L]os dos buenos hombres, como usted sabe, fueron llevados a la presencia de Chola, y Chola les ordenó que pusieran sus firmas en la declaración escrita.- "No existe un ser superior a Siva". Pero Kuresa derramó ante él voluminosas autoridades de los Vedas, Upanishads, Smritis y Puranas, probando que Narayana era el Dios Supremo, siendo la Causa del cosmos, como también su Autor para la creación, sustento y disolución, y por lo tanto el único Objeto. de adoración y contemplación; y que Chaturmukha Brahma y Rudra eran respectivamente Su hijo y nieto; y citó otros versos para demostrar su posición.Pero Chola, después de todo, dijo en tono enojado: "Mira, eres una persona muy inteligente y, por lo tanto, capaz de interpretar textos autorizados para adaptarlos a tus propios prejuicios preconcebidos. No escucharé todo esto. Aquí está mi circular que contiene la declaración : "No hay más alto que Siva. Te ordeno que lo firmes sin otra palabra de protesta". Kuresa tomó el papel, pero antes de ponerle su firma, escribió: - 'Dronam asti tatahparam' y luego firmó con su nombre debajo. El significado de este pasaje es: "Pero drona es más alto que eso". Esto y "Sivat parataram, nasti", que significa: 'no hay más alto que Siva', juntos forman un pareado en verso sánscrito. En conjunto, dicen: - "No hay más alto que Siva; pero Drona es más alto que eso (Siva)". Con esto, Kuresa implicaba un juego de palabras con los términos Siva y Drona; Siva significa una pequeña medida, y Drona, una medida mayor. Este juego de palabras fue tomado como un desaire y una afrenta que necesariamente enfureció al rey, quien exclamó: "Sáquenle los ojos a este atrevido bufón". "Pero", exclamó Kuresa a su vez, no necesitas tomarte esa molestia, tirano; Haré ese acto con mis propias manos, porque mis ojos no deben permanecer después de ver a un pecador como tú". Un mártir de la causa del vaishnavismo, Kuresa, diciendo eso, se sacó los ojos, infundiendo terror en todos los que presenciaron esto. Escena espeluznante El cruel rey ahora se volvió hacia el venerable anciano acharya Mahapurna y exclamó: "Ahora, señor, ¿firmará esta circular o no?" y Drona, una medida mayor. Este juego de palabras fue tomado como un desaire y una afrenta que necesariamente enfureció al rey, quien exclamó: "Sáquenle los ojos a este atrevido bufón". "Pero", exclamó Kuresa a su vez, no necesitas tomarte esa molestia, tirano; Haré ese acto con mis propias manos, porque mis ojos no deben permanecer después de ver a un pecador como tú". Un mártir de la causa del vaishnavismo, Kuresa, diciendo eso, se sacó los ojos, infundiendo terror en todos los que presenciaron esto. Escena espeluznante El cruel rey ahora se volvió hacia el venerable anciano acharya Mahapurna y exclamó: "Ahora, señor, ¿firmará esta circular o no?" y Drona, una medida mayor. Este juego de palabras fue tomado como un desaire y una afrenta que necesariamente enfureció al rey, quien exclamó: "Sáquenle los ojos a este atrevido bufón". "Pero", exclamó Kuresa a su vez, no necesitas tomarte esa molestia, tirano; Haré ese acto con mis propias manos, porque mis ojos no deben permanecer después de ver a un pecador como tú". Un mártir de la causa del vaishnavismo, Kuresa, diciendo eso, se sacó los ojos, infundiendo terror en todos los que presenciaron esto. Escena espeluznante El cruel rey ahora se volvió hacia el venerable anciano acharya Mahapurna y exclamó: "Ahora, señor, ¿firmará esta circular o no?" Sácale los ojos a este atrevido bufón.” “Pero” exclamó Kuresa en respuesta, no necesitas tomarte esa molestia, tirano; haré ese acto con mis propias manos, porque mis ojos no deben permanecer después de ver a un pecador como tú. ." Un mártir de la causa del vaishnavismo, Kuresa, al decir esto, se sacó los ojos, infundiendo terror en todos los que presenciaron esta escena espeluznante. El cruel rey ahora se volvió hacia el venerable anciano acharya Mahapurna y exclamó: "Ahora, señor, ¿firmará esta circular o no?" Sácale los ojos a este atrevido bufón.” “Pero” exclamó Kuresa en respuesta, no necesitas tomarte esa molestia, tirano; haré ese acto con mis propias manos, porque mis ojos no deben permanecer después de ver a un pecador como tú. ." Un mártir de la causa del vaishnavismo, Kuresa, al decir esto, se sacó los ojos, infundiendo terror en todos los que presenciaron esta escena espeluznante. El cruel rey ahora se volvió hacia el venerable anciano acharya Mahapurna y exclamó: "Ahora, señor, ¿firmará esta circular o no?" infundiendo terror en todos los que presenciaron esta escena espeluznante. El cruel rey ahora se volvió hacia el venerable anciano acharya Mahapurna y exclamó: "Ahora, señor, ¿firmará esta circular o no?" infundiendo terror en todos los que presenciaron esta escena espeluznante. El cruel rey ahora se volvió hacia el venerable anciano acharya Mahapurna y exclamó: "Ahora, señor, ¿firmará esta circular o no?"Purna dijo que no podía, apoyando su negativa con citas de varias escrituras. En esto, el rey ordenó a sus mirmidones que atraparan al disidente y le sacaran los ojos. Habiendo sido infligida esta crueldad, el rey expulsó a los dos mártires de su palacio.

En una nota al margen, a diferencia del rey Chola, Ramanujacharya, nunca obligó a nadie a convertirse en un Sri Vaishnava. El primo de Ramanujacharya, Govinda Bhatta, fue persuadido voluntariamente, no obligado, a volver a unirse al Sri Vaishnava Sampradayam.

Los seis deberes diarios básicos de un brahmán se describen en muchos Shastras y cito aquí del Parashara Smriti :

Sandhyam Snanam Japo Homo Devata Atithi Pujanam Atithyam VaiswaDevam Cha Shat Karmani Cena Cena

. La ablución y la oración, la recitación inaudible (de palabras sagradas), los holocaustos, la adoración de los dioses , la hospitalidad de los huéspedes que llegan inesperadamente y las ofrendas hechas en el nombre de Visvadevam: estos son los seis deberes que se deben realizar todos los días.

Entonces, Devata Puja es uno de los 6 deberes obligatorios.

Ahora, lo que constituye un Deva Puja se registra en el siguiente verso:

El procedimiento de Deva Puja:

Madhyaane tarpanaanantaram gandha kusumaakshatai Harihara, Hiranya garbha prabhritinaam anyatamayamyathaavaasanam, Rigyajyurssaama mantraih svanaama bhirvaa tatprakaaraihi, Chaturdhanair namaskaara yuktairaadhayet/Aarogyam Bhasaraadicchet shriyamicchet moksha micchejjanardanaat

(Después de realizar tarpanas del mediodía, un brahmana debe invocar Brahma-Vishnu-Maheshwaraadi Devas con gandha-pushpa-akshatas recitando mantras Rik-Yajur-Saama Veda o terminando con chaturthi vibhakti naamaas como Haraye namah om, Vishnave namah om o Brahmane namah om, etc.

Por lo tanto, no puede ser que ningún brahmán pueda ser hostil a cualquiera de las Trinidades (Brahma, Vishnu y Mahesh) independientemente de a qué Veda Shaka pertenezca. Eso está fuera de discusión.

Narada afirma además que la devoción tanto por Hari como por Hara es imprescindible para todos los Dwijas:

Vedovaa Hari bhaktirvaa bhaktirvaapi Maheshware, Svaachaaraatpatitam mudham na punaati dvijottamam/ Punya khsetraabhigamanam punya tirtha nishevanam, Yagjnovaa vividho Brahman tyaktaachaaram na rakshati/Aachaaraat praapyate swargah aachaaraat praapyate sukham, Aachaarakathaprah, Aachaarakathaprah

Maharshi Narada enfatiza que aquellos 'dvijas', o nacidos dos veces, son los que se someten a la Ceremonia del Hilo Sagrado y observan los principios concomitantes de la misma, y ​​aquellos que están desprovistos de Vedaadhyana o recitación de Vedas, devoción a Hari, devoción de Shiva, visitas de ' ¡Punya Kshetras' y 'Tirthas' y la ejecución de sacrificios como yagjnas están descalificados para ser dvijas y como tales merecen ser declarados en contra!

Ahora, volviendo a sus preguntas sobre Ramanuja . Era un devoto de Vishnu (un Vaishnava) y un brahmán. Por lo tanto, no puede ser hostil a Shiva ni a ningún otro dios.

¿Por qué se negó a saludar a Shiva? Después de todo, él también es un dios.

No sé qué sucedió realmente entonces. Si la pregunta era que solo llamando a Shiva una vez el Rey lo dejaría ir, entonces probablemente debería haber saludado.

Porque esencialmente Shiva y Vishnu son una entidad . Y en virtud de ser un acharya hindú y filósofo , él también debe saber eso.

Por ejemplo, del Skanda Purana :

Mientras describía la adoración de Siva Linga, Sage Lomesha enfatizó que no había diferencia entre Bhagavan Siva y Lord Vishnu:

Yo Vishnuh sah Sivo Jneyo yah Sivo Vishnureva sah, Peethika Vishnu Rup amsyallinga ruupee Maheswarah / Thasmallinga- arch anam sreshtham Sarveyshaamapi vai Dwijah

( El que es Vishnu es Siva y Siva debe ser conocido como Vishnu mismo ; la base es Vishnu y el 'Linga' es Maheswara y, por lo tanto, la adoración de Siva Linga es idílica)

o, del Kurma Purana :

Seguramente, los devotos de Narayana deberían ser capaces de alcanzar excelentes Lugares de Mukti, ¡pero cualquiera que piense en Maheshwara con disgusto nunca llegará a ningún lado! Aquellos que mantienen el odio contra Shiva y le encuentran fallas serían instantáneamente negados de sus esfuerzos por Vishnu y su dhyaana, homa, Tapas y Yagnaadi Karyaas serían desperdiciados en vanidad. Lo que es peor, aquellos que poseen sentimientos negativos por Mahadeva deben ser castigados por miles de años de experiencias Naraka (Estas son las palabras de Sri Krishna)

&

Ayam Narayano yohameeshwaro naatra samshayah, Naantaram ye prapashyanti teshaam Devamidam param/ Mamaushaa Paramaa Murtirnaaraayana samaahvayaa, Sarva Bhutaatmabhutasthaa Shantaa chaakshara sangjnitaa/

Ese Narayana es Ishwara, ese soy yo, sin duda. De hecho, no hay diferencia entre nosotros y él también debe ser adorado . Narayana es 'Shaanti-Akshara' impreso en el corazón de cada cuerpo. Algunos imaginan lo contrario, que somos imaginados de otra manera y continúan entrando en el ciclo de nacimiento y muerte y nunca podrían alcanzar Mukti. Aquellos que nos visualizan a mí y a Narayana como iguales no renacerán (estas son las palabras de Parama Shiva)

Entonces, puedo suponer que Ramanuja también sabía eso (la unidad de Hari y Hara).

Pero creo que el rey podría haber tratado de convertirlo al Shaivismo (lo que sea que eso signifique, porque encuentro tales ideas de conversión fuera de los reinos del hinduismo solamente).

En ese caso, Ramanuja tenía todo el derecho a protestar porque la cuestión de cambiar el Ishta Devata de uno por la fuerza nunca es aceptable.

¿Cuál es la necesidad aquí de que Ramanuja demuestre que Vishnu es el único Dios verdadero?

No creo que Ramanuja siquiera estuviera tratando de probar eso. Porque aquellos que están bien versados ​​en los Vedas saben que el número de Dioses o Dioses verdaderos es más de uno.

Simplemente le afirmó al rey que tiene todo el derecho de elegir él mismo su propio Ishata. No es asunto del Rey Chola interferir y dictarle términos sobre tales temas.

Entonces, lo que hizo Ramanuja estuvo bien en ese sentido.

Pero habiendo dicho eso, él mismo podría haber cometido la misma ofensa de forzar una deidad sobre su hermano cuando más tarde se convirtió al Shaivaísmo.