¿Por qué se le pide a uno que se una a la comunidad judía si esta práctica no se menciona en la Halajá? ¿O tal vez lo es pero no estoy al tanto?

Está escrito en el Rambam ( Leyes de Relaciones Prohibidas cap. 14, 2) que cuando el converso potencial llega a convertirse "le notificamos sobre un pequeño número de mitzvot importantes y un pequeño número de mitzvot ligeras y no podemos prolongar este asunto". Entonces vemos que simplemente debemos notificarles con respecto a un pequeño número de mitzvot y no enseñarles las complejidades y los detalles finitos. Y esto se debe en parte a que encontramos escrito en el talmud (Sanedrín 59) y codificado en el Rambam (Leyes de Reyes 10, 9) que un no judío tiene prohibido estudiar Torá y si lo hace está expuesto a la muerte. Esto también se confirma de la guemara (Shabat 31a) que encontramos que el gran sabio Hillel el anciano enseñó Torá a los conversos solo después de convertirlos y no antes. Por lo tanto, está prohibido enseñarles las complejidades de la ley judía hasta que se hayan convertido, ya que antes de la conversión se les considera completamente no judíos. Por lo tanto, quien les enseña de esa manera ciertamente les está haciendo pecar. También encontramos que está prohibido prolongar este proceso ya que no deseamos desanimarlos y asustarlos demasiado.

Además, el Rambam enseña allí ( ibid. 5 ) que si acepta esto, debemos convertirlo inmediatamente y está prohibido demorarlo. Explica el Bet Yosef (268, 2) la razón de esto de que tenemos prohibido retrasar una mitzvá y debemos hacerlo con prontitud. Y escribe allí el Rambam que no debemos ser exigentes con el converso y esto claramente significa que no debemos someterlo a una prueba para ver cuánto ha memorizado sobre la ley judía, etc. Y, por supuesto, todo lo mencionado anteriormente se aprende de las palabras del Talmud (Yevamot 47a) y se presenta en el Tur y el código de leyes judío el Shulján Aruj (268, 2) como la halajá indiscutible.

Además, no encontramos en ninguna parte de la Torá o el talmud o el Rambam o el Shulján Aruj que un converso deba mudarse a una comunidad judía antes de la conversión y, por el contrario, el mismo Rambam escribe (Leyes de Reyes 5, 7) que un judío se le permite vivir en cualquier parte del mundo que desee, excepto Egipto y, por supuesto, esto incluye a los conversos también, ya que debemos tratarlos como judíos de pleno derecho en todos los sentidos, como está escrito muchas veces en la Torá (Lev. 16, 29). , ibíd., 18, 26, Números 15, 14, ibíd., 15, 29). De ello se deduce que si uno rechaza a un converso potencial debido a esto, está actuando en contra de la halajá, ya que es posible que no los exijamos demasiado y los desalientemos demasiado o los retrasemos como se mencionó anteriormente, ya que estamos retrasando una mitzvá sin ninguna justificación halájica.

Así, en conclusión encontramos que según la ley judía está prohibido enseñar a los conversos potenciales las complejidades de la ley judía y así mismo está prohibido prolongar su proceso de conversión durante años. Además, es posible que no se requiera que se prueben con respecto a esto. Y uno no puede obligarlos a mudarse a una comunidad judía antes de la conversión como requisito previo. Y todo esto contrasta fuertemente con la tradición que nos fue transmitida desde el Monte Sinaí como se enseña en el Talmud, el Rambam y el Shulján Aruj.

Podía pensar en algunas cosas sobre por qué, pero me preguntaba, ¿hay alguna mención halájica de esta práctica?

Este es un WOT: sugiero reducirlo y mirar algunas de las preguntas relacionadas judaism.stackexchange.com/questions/99071/…
¿Se puede resumir esto como " Rambam dijo X. ¿Por qué no hacemos lo que dijo? "? En resumen, así es como funciona la tradición: cada nueva generación la ajusta un poco para adaptarse a las necesidades de la generación tal como la ven los rabinos hasta que te enfrentas a algo completamente diferente.
Los historiadores han observado que el Rambam dice más acerca de aclarar la observancia de las mitzvá que el Talmud. En los tiempos talmúdicos, si querías ser parte del pueblo judío, eso significaba que estabas comprometido con la observancia. En la época del Rambam, queríamos aclarar que ser caraíta no era suficiente. Hoy en día, alguien puede decir "Quiero ser judío" y señalar a muchos judíos famosos que no observan la halájica, por lo que se necesita mucha más educación.
@Shalom En tiempos talmúdicos existían sectas judías que no practicaban el judaísmo como los rabinos

Respuestas (1)

La pregunta se reduce a por qué un converso hoy en día tiene que pasar por un largo proceso de educación y se le exige mudarse a una comunidad judía física cuando la halajá clásica claramente no lo requiere.

No tengo una fuente, pero diría que en la sociedad actual se necesita un mayor nivel de antecedentes para que uno pueda decir honestamente que puede aceptar los rigores del judaísmo. En la época clásica, el judaísmo estaba mucho más apoyado por la comunidad. Uno se unió a la comunidad judía y eso fue toda su vida. Los judíos simplemente no vivían entre los goyim. Así que no había necesidad de asegurarse de que el converso pudiera mantener las muchas complejidades de la halajá; eso vendría naturalmente mientras vive como parte de la comunidad. No había necesidad de exigirle que viviera en la comunidad; si se convirtiera en judío, no tendría otra opción. Había menos preocupación por echarse atrás; este fue un movimiento terriblemente desagradable a los ojos de los no judíos, y el converso debe comprometerse a venir y convertirse en primer lugar. Hoy nada de eso es cierto, y un judío podría no vivir tan exclusivamente entre otros judíos, y un converso no es un paria social por decidir convertirse en judío. Hay muchas razones para pensar que un converso nunca aprenderá la mayor parte de la halajá práctica, y que podría decidir después que esto no es lo que tenía en mente. Y no hay motivación para aceptar a un converso que luego dejará el judaísmo.

"La halajá clásica claramente no requiere esto". - En realidad, lo prohíbe.
Las consideraciones que presenta son todas válidas, pero solo justificarían un proceso más largo y más personal, por lo que el Beit Din debería estar realmente seguro de que son serios y saldrán adelante. No justifica enseñar todo de antemano. Peor aún, el sistema de hoy se convierte básicamente en una prueba formal en la que el Beit Din a menudo no tiene ningún motivo para creer que serán judíos observantes (al menos aquí en Israel), pero solo saben que pasaron una prueba, por lo que el nuevo proceso en realidad lo empeoró en los mismos problemas que debería haber estado resolviendo. (lo que no debería sorprender a nadie).
@simyou, si puedo explicar cómo las cosas se salieron de control, he respondido la pregunta, al menos en su mayor parte.