¿Por qué no se dio la Torá en Israel?

Naturalmente, uno podría esperar que el pueblo judío entrara en la tierra y luego recibiera la Torá allí. Me parece lógico que la Torá provenga de un lugar sagrado caracterizado por la revelación de Hashem, de acuerdo con pasajes como "Ki mitziyon tetze Torá". El desierto, en cambio, parece representar una especie de exilio, o al menos una condición imperfecta. Entonces, ¿por qué se entregó la Torá en el desierto en lugar de en Eretz Yisrael?

No tengo fuente para esto, así que lo dejaré como comentario, pero siempre entendí que hasta que obtuviéramos la Torá, no éramos dignos de establecernos en Israel, ¡mucho menos de echar a alguien!
El אור החיים הקדוש en פרשת בהר escribe que solo obtuvimos ארץ ישראל porque nos convertimos en judíos — al aceptar la Torá.

Respuestas (5)

Mechilta Drav Yishmael - Yisro - Parashá 5 dice que no fue dada en Eretz Yisroel para que los no judíos no pudieran decir que no la aceptaron ya que fue dada en la tierra judía. Otra razón fue evitar una disputa entre los Shevatim.

ומפני מה לא ניתנה תורה בארץ ישראל? . דבר אחר: שלא ל riesgoל מחלוקת בין erior. שבטים, שלא יerior. לומר לך: מה אלו חנם לכל באי העולם, כך דברי תורה חנם לכל באי העולם .‏

ravhanania.022.co.il/BRPortal/br/P102.jsp?arc=169481 . Explica este midrash con gran detalle.
midreshetqa.cet.ac.il/PageView.aspx?id=1593 Ver también allí sobre este y midrashim similares.
Eso es "rabino Yishmael"

Además, se entregó en el desierto (tierra de nadie) para que nadie pudiera afirmar que no tiene parte en la Torá. (Ver comentarios en inglés en Stone Chumash ; no puedo dar una referencia más específica porque no tengo el libro en mi cajero automático, lo siento).

editar : Mekhilta De-Rabbi Ishmael (Éxodo 19: 2).

Hola sds, bienvenido a Mi Yodeya y gracias por el consejo. Si puede editar en una fuente para esta idea, eso aumentaría enormemente su valor, porque después de todo, usted es solo otro usuario de Internet al azar, ¿verdad? :) ¡Espero verte por aquí!
¡Gracias por tu rápida respuesta y +1! Siéntase libre de venir a agregar una cita más específica más adelante.
Mis comentarios y enlaces anteriores traen muchas otras ideas similares. Dejaré que otros los exploren y tal vez los escriban aquí. Prefiero proporcionar la mía.

Spinoza en su Tratado Teológico-Político argumentó que la legislación del judaísmo era legislación política, necesaria para la conducción de un estado. Según Spinoza, el fin de la soberanía judía hizo que la ley del judaísmo fuera irrelevante. La Torá fue entregada antes de que la gente entrara a la tierra porque Spinoza está equivocado: el pueblo judío está atado por la Torá incluso en el exilio.

Michael Wyschogrod en su Cuerpo de fe amplía esta idea de la siguiente manera:

[L]as identidades nacionales de otras naciones son identidades ligadas a la tierra. La nación se define por el territorio que ocupa. Pero [la nación judía] llega a existir como nación antes de ocupar la tierra. Se convierte en una nación sobre la base de una promesa que se le hizo cuando es un extranjero en la tierra de los demás. Esta conciencia de ser un extraño está grabada a fuego en la conciencia judía. El Dios de Israel no es un Dios cuya jurisdicción esté definida por límites territoriales.

Del mismo modo, el rabino Jonathan Sacks :

Fue en el desierto donde los israelitas hicieron un pacto con Dios y recibieron la Torá, su constitución como nación bajo la soberanía de Dios. Es el desierto el que sirve de escenario a cuatro de los cinco libros de la Torá, y fue allí donde los israelitas experimentaron su contacto más íntimo con Dios, quien les envió agua de una roca, maná del cielo y los rodeó de nubes de gloria.

¿Qué historia se cuenta aquí? La Torá nos dice tres cosas fundamentales para la identidad judía. Primero está el fenómeno único de que en el judaísmo la ley precedió a la tierra. Para todas las demás naciones en la historia ocurrió lo contrario. Primero vino la tierra, luego los asentamientos humanos, primero en pequeños grupos, luego en aldeas, pueblos y ciudades. Luego vinieron formas de orden y gobierno y un sistema legal: primero la tierra, luego la ley.

El hecho de que en el judaísmo la Torá fuera entregada en bemidbar, en el desierto, incluso antes de que hubieran entrado en la tierra, significó que únicamente los judíos y el judaísmo pudieron sobrevivir, con su identidad intacta, incluso en el exilio. Debido a que la ley vino antes que la tierra, incluso cuando los judíos perdieron la tierra, todavía tenían la ley. Esto significaba que incluso en el exilio, los judíos seguían siendo una nación. Dios siguió siendo su soberano. El pacto todavía estaba en su lugar. Incluso sin una geografía, tenían una historia continua. Incluso antes de que entraran en la tierra, a los judíos se les había dado la capacidad de sobrevivir fuera de la tierra.

Algo relacionado, el rabino Joseph B. Soloveitchik, El viaje de Abraham :

Surgimos como pueblo de las dunas de arena del desierto del Sinaí, donde vagamos durante cuarenta años. ¿Por qué no pudimos levantarnos como pueblo en nuestra propia tierra, en prosperidad y abundancia? La respuesta es simple. Si nuestra moralidad iba a ser de bondad y hesed , no podría haber sido formulada para personas que no supieran lo que es el sufrimiento. Sólo las personas en el exilio podían comprender y apreciar una moralidad de bondad.

Según el Arí, el aire de Eretz Yisrael estaba presente con la gente y se movía con ellos; dondequiera que fueran en el desierto, tenían el aire de Israel y del beit hamikdash con ellos. Entonces, aunque estaban en el desierto, es como si estuvieran en Eretz Yisrael. Entonces, se podría decir que la Torá fue dada "en Israel", pero no dentro de sus límites.

Esto puede explicar el gemoro en Shabat 31b, que dice que, dado que viajaron por la palabra de Hashem, fue como si el mishcan se construyera y desmontara en el mismo lugar. El gemoro allí está discutiendo si uno es chayiv en shabbat por derribar un edificio, si no tiene la intención de construir en el mismo lugar. El gemoro trae una prueba del mishcan donde se aprenden los dinim de shabbot, donde derribaron el mishcan y no lo volvieron a construir en el mismo lugar. Sobre eso dice el gemoro, ya que ellos, el pueblo judío, viajaron por la palabra de Hashem, se cuenta como si todavía se construyera de nuevo en el mismo lugar.

Los meforshim tienen dificultad para entender esto. Solo porque hashem les estaba diciendo a dónde ir, todo debería ser considerado el mismo lugar. El shvisas shabbos al comienzo de su sefer explica por qué se consideraba el mismo lugar. Él trae un Ari que dondequiera que fueron en el desierto tenían el 'aire' de erez yisroel con ellos y el 'aire' de bais hamikdosh. Entonces, el mishcan siempre estaba en el mismo lugar del bais hamikdosh. El gemoro en eiruvin 55b presente daf yomi también se puede explicar con esta teoría, para explicar por qué aunque vivían en tiendas de campaña en el desierto, se considera como vivir en una ciudad 'bikviuss', ya que hashem los estaba dirigiendo. Entonces, el significado de hashem dirigiéndolos en el desierto, es viajar con hashem,

R Chaim Shmulevich agrega que es como un niño con su madre. Aunque la madre se mueva, el lugar del niño está con su madre. Entonces, aunque estaban en el desierto, es como si estuvieran en Eretz Yisroel.

Esto también explica cómo podían hacer sacrificios en el desierto y no en Israel. Según esta explicación del Ari se le dio en el 'avira' el aire de erez yisroel además también tenía los atributos del desierto mencionados en otras publicaciones. Debo decir que el 'aire' no se entiende en un sentido físico sino metafórico.

si recibieron la Torá en Israel, la gente podría pensar que la obligación de cumplir la Torá está ligada a su presencia en la tierra. por eso, la Torá fue entregada mientras estábamos en tránsito, para presagiar la historia judía que es una serie de expulsiones, exilios, vagabundeos, levantamientos, etc. y para mostrar que estamos obligados por la Torá en todas las circunstancias.

Idea interesante. ¿Se te ocurrió esto tú mismo? Si tiene soporte tradicional, edítelo .