¿Por qué no hay una Traducción de José Smith de Lucas 23:43?

Una respuesta corta es (probablemente no la única respuesta potencial aquí), hay evidencia de que el manuscrito de la Traducción de José Smith aún no había alcanzado un estado en el que José Smith se sintiera cómodo para enviarlo para que se publicara antes de que José Smith fuera asesinado. Hay evidencia de que José Smith estuvo trabajando en el manuscrito hasta su muerte y amplia evidencia de que él y otros líderes de la iglesia tenían toda la intención de publicar la nueva traducción muy pronto, pero que José Smith fue asesinado antes de declarar que el manuscrito estaba listo para publicarse. Por lo tanto, existe la posibilidad de que lo que ahora vemos como "retraducciones perdidas" se haya incluido en el manuscrito final y que el manuscrito tal como lo tenemos ahora esté incompleto en lo que respecta a lo que José Smith habría publicado.

Además, la primera cita que aparece a continuación es que José Smith no corrigió todos los versículos que pudo haber corregido, por la razón que fuera.

Algunos artículos sobre este tema.

De la revista Ensign de diciembre de 1972 , una revista de la iglesia SUD, un artículo de Robert J. Matthews, profesor asistente de Escrituras antiguas de la Universidad Brigham Young, afirma:

Es evidente por los manuscritos preparados por el Profeta y sus escribas, y también por las declaraciones del mismo Profeta, que no corrigió todos los pasajes que podían corregirse en la Biblia. Por lo tanto, la nueva traducción no está terminada. No es una Biblia perfecta.

Un artículo de Liahona de 1980 (otra revista de la iglesia) sin autor declarado dice:

Aunque la mayor parte del trabajo se completó en julio de 1833, continuó haciendo modificaciones mientras preparaba un manuscrito para la imprenta hasta su muerte en 1844, y es posible que se hubieran hecho algunas modificaciones adicionales si hubiera vivido para publicar todo. trabaja.

Y luego, un artículo de Ensign de enero de 1983 , nuevamente de Robert J. Matthews, brinda incluso más detalles que cualquiera de los dos artículos anteriores sobre el tema del manuscrito posiblemente inconcluso:

Aunque el Profeta afirma que la actividad de traducción “terminó” el 2 de julio de 1833, el manuscrito no estaba listo para ser entregado a un impresor. Durante los once años restantes de su vida, continuó revisando y agregando al texto y haciendo otros refinamientos editoriales para preparar el documento para su impresión.

...[E]n junio de 1844, el Profeta yacía muerto, derribado por las balas de los asesinos, y el TJS aún no se había publicado. Doctrina y Convenios estaba casi lista para su reedición en el momento de su muerte y salió de la imprenta en septiembre de 1844. La JST probablemente habría sido la siguiente, pero el Profeta no había podido publicarla. Trabajó diligentemente en él durante los últimos años de su vida cuando el tiempo se lo permitía.

Luego, Robert Matthews (en el mismo artículo) proporciona un contexto sobre cuán terminado probablemente estaba el manuscrito en el momento en que José Smith fue asesinado.

Ha habido una suposición de que el JST no se publicó deliberadamente porque estaba totalmente inconcluso. Esa suposición no se basa en todos los hechos. Las epístolas de la Primera Presidencia y de los Doce publicadas en History of the Church y Times and Seasons, algunas de las cuales se citan en este artículo, llevan a la conclusión inequívoca de que la intención era publicarlas. ... La conclusión básica parece ser que el trabajo de traducción fue aceptable en la medida en que el Señor lo requirió del Profeta en ese momento, pero el manuscrito no estaba completamente preparado para la imprenta.

Quizás una de las razones del sentimiento acerca de la naturaleza “inacabada” de la TJS ha sido una declaración del presidente George Q. Cannon en su obra Life of Joseph Smith the Prophet: “Hemos escuchado al presidente Brigham Young decir que el Profeta antes de su muerte había hablado a él acerca de revisar de nuevo la traducción de las Escrituras y perfeccionarla sobre puntos de doctrina que el Señor le había impedido dar con claridad y plenitud en el momento del cual escribimos [2 de febrero de 1833]”. (Salt Lake City: Deseret Book Co., 1958, pág. 148.)

Notamos, sin embargo, que a lo que se refiere es a la naturaleza de la traducción tal como existía en 1833. Durante los once años de su vida después de ese tiempo, el Profeta aparentemente hizo mucho de lo que deseaba hacer con la TJS. El manuscrito original tiende a corroborar esto, ya que muestra un borrador original y una revisión posterior más completa, aclarada en lenguaje y pensamiento, y versada y puntuada. Que la obra no fue perfeccionada es claro. Pero es igualmente claro que estaba más cerca de la etapa necesaria para la publicación de lo que los observadores casuales se han dado cuenta. También debemos reconocer que aunque el manuscrito estaba listo para su publicación, esto no impide que se agregue más información cuando el Señor desee revelarla.

La respuesta más fácil es: era innecesario.

José era un hombre joven, dado al descaro y la bravuconería de la juventud. A veces se encerraba en sí mismo. Eso es fácil de ver para nosotros, unos 200 años después y lleno de documentos históricos. Por lo tanto, cada vez que leo extractos de TPJS, contengo mi juicio (ya veces mi respiración) hasta que pueda obtener una mejor lectura de la situación.

La palabra griega que se usa para transmitir lo que Jesús dijo en Lucas 23:44 es Παραδείσῳ (transliterado: Paradeisō). Se usa solo tres veces en los textos antiguos. Aquí, 2 Corintios 12:4 y Apocalipsis 2:7 . El uso que hace Pablo de la palabra está en contexto con el "tercer cielo", al que llamamos el Reino Celestial. Obviamente, Jesús no estaba prejuzgando al malhechor ni asegurando su vocación y elección. El uso que hace Juan de la palabra es un poco más vago, ya que es la ubicación del "árbol de la vida, que está en medio del paraíso de Dios". Pero, desde una perspectiva SUD, el Árbol de la Vida era solo físico en el Jardín del Edén (... paraíso...) y es figurativo para todas las demás referencias, relacionadas con la inmortalidad (la resurrección), no la exaltación (vida eterna) .

El uso que hace Lucas de la palabra, si realmente la usó (no se cree que el manuscrito griego más antiguo sea el original), es el más vago de todos.

Afortunadamente, tenemos esos 200 años de experiencia para trabajar. Recuerde, Jesús estaba colgado en una cruz con clavos en su cuerpo. Estoy seguro de que DUELE . Incluso los ladrones, atados en lugar de clavados a sus cruces, sufrían. Toda la conversación, que parece cortés y tranquila en la Biblia, era mucho más probable que se hablara a través de esa neblina de dolor, apretando los dientes y hablando en ráfagas mientras sus cuerpos jadeaban por oxígeno para tratar de manejar la situación. ¡Con razón Jesús pronunció una oración en lugar de un sermón!

Entonces, cuando aceptamos la realidad de la situación de Jesús, el uso de la construcción lingüística en otras partes de las Escrituras, la realidad de la personalidad de José, el hecho de que a menudo recibió conocimiento "línea por línea" y el escepticismo básico con el que debemos tomar todos los escritos, no Escrituras o discursos de la Conferencia General... tenemos lo siguiente:

Alma 40:11-14 enseña:

En cuanto a los "Malos": no tienen parte ni porción del Espíritu del Señor; porque he aquí, escogieron las malas obras antes que las buenas; por tanto, el espíritu del diablo entró en ellos y tomó posesión de su casa, y éstos serán echados a las tinieblas de afuera...

Todos los demás están en Spirit Paradise.

¿Recuerdas esa imperfección que acabo de mencionar? Creemos en la Biblia en la medida en que esté traducida correctamente. Creemos eso sobre todos los libros. José Smith enseñó que el Libro de Mormón era "el más correcto de todos los libros sobre la tierra". Pero incluso no es perfecto. Alma 40:14 enseña que las personas permanecen en el paraíso de los espíritus y en la prisión de los espíritus (juntos, "el mundo de los espíritus") hasta su resurrección: lo que significa que estaba siendo un poco vigoroso cuando dijo que serían arrojados a las tinieblas exteriores. Eso es sobreclasificarlo un poco, ya que tenemos escrituras en la Biblia y DyC que enseñan que a las personas se les enseña en el Mundo de los Espíritus, cuyo propósito es el juicio justo. De hecho, Moisés describió la totalidad del Spirit Wold como "prisión" (una alusión literaria a todos los espíritus retenidos por un propósito. Moisés 7:57). Pero, un análisis más detallado de cómo el hombre mortal no es perfecto y cómo eso encuentra su camino en las Escrituras es una respuesta para otra pregunta. Tomando lo que Alma enseñó por su intención:

A) Spirit Paradise es para las personas que aceptaron a Jesús durante la mortalidad, ya sea que fueran perfectos en todos sus caminos o no.

B) La Prisión del Espíritu es para las personas que no aceptaron a Jesús en su mortalidad, ya sea que fueran imperfectos en todos sus caminos o no.

NOTA #1: Es mi opinión personal que el juicio será justo. Por eso, incluso cuando era presidente de rama, era (y todavía lo soy) muy lento para "juzgar" a las personas en esta vida. ¿Quién puede decir que han rechazado totalmente... o aceptado... a Jesús? Sin embargo, es útil comprender los "límites", "límites" y "definiciones" que rodean al juicio para que podamos esforzarnos por hacerlo mejor. Por lo tanto, le dejaré el juicio final a Él y me limitaré a ayudar a la gente a arrepentirse.

Lucas 23:40-42 enseña:

Pero respondiendo el otro, le reprendió, diciendo: ¿No temes tú a Dios, estando en la misma condenación? Y nosotros en verdad con justicia; porque recibimos la debida recompensa de nuestras obras: pero este hombre no ha hecho nada malo. Y dijo a Jesús: Señor, acuérdate de mí cuando vengas en tu reino.

En mi humilde opinión (me encanta esa abreviatura, "en mi humilde opinión...", usar la frase es un oxímoron...) volver a traducir la declaración de Jesús de "Paradise" a "Spirit World" hace que Su declaración al malhechor no tenga sentido como eso le sucederá a todos sin importar lo que hagan en esta tierra. Tal respuesta podría incluso considerarse fría, simplemente un medio para hacer que el tipo se calle. Jesús nunca ha estado sin compasión a lo largo de su vida.

Por otro lado, el malhechor que está hablando (a) reconoció a Jesús por quién y qué era y (b) reconoció honestamente sus propios pecados. Esa es la base para el arrepentimiento. No es el final, sino el comienzo del arrepentimiento sincero. Esto solo calificó a este caballero para el Paraíso Espiritual y, por lo tanto, Lucas 23:44 no requiere ninguna modificación.

NOTA #2: Sí, esto se parece mucho al arrepentimiento en el lecho de muerte, pero recuerda (a) Ezequiel 18 permite el arrepentimiento sincero en el lecho de muerte y (b) hay tiempo en el Mundo de los Espíritus para que el Malhechor aprenda acerca de Jesús y lo acepte por completo. y su evangelio. Lo que debemos recordar es que Spirit Paradise NO es simplemente para personas que van al Reino Celestial. No tenemos doctrina sobre dónde está el separador, pero una "regla general" aproximada, imprecisa y posiblemente incorrecta es la línea entre los reinos telestial y terrestre.

Una cosa importante que hay que entender es que José Smith a veces usaba las palabras "traducir" y "traducir" de forma un poco diferente a como lo hacemos habitualmente. Se sabe que las usa de la misma manera que podemos usar las palabras "transmitir", "expresar" o "entregar". En este caso, cuando dijo que la palabra paraíso estaba mal traducida, probablemente quiso decir que transmitía, expresaba o entregaba una idea incorrecta al lector. Es posible que técnicamente haya sido una traducción correcta (que puede ser la razón por la que no la volvió a traducir), pero tal vez no transmitió correctamente lo que Cristo quiso decir (lo que lo llevó a decir que estaba "mal traducido" o mal expresado).

En la cita que citaste, Smith dijo que "los traductores de King James dicen paraíso. Pero, ¿qué es paraíso? Es una palabra moderna: no responde en absoluto a la palabra original que usó Jesús". Podría decirse que esto es correcto. La mayoría de los eruditos modernos creen que la palabra original de Jesús probablemente era "Gan-Eden", que significa Jardín del Edén. Según tengo entendido, los judíos usan el término Jardín del Edén indistintamente con "El Seno de Abraham", que se usa para referirse a la porción del Seol (el mundo de los Espíritus difuntos) donde los justos esperan la resurrección. (Si alguien tiene mejor información sobre esto, no dude en corregirme. No soy un experto en judaísmo). En este sentido, José tenía razón al decir que "paraíso" es una expresión menos precisa de lo que Cristo estaba tratando de decir que "

Entonces podemos ver que tanto el "paraíso" como el "mundo de los espíritus" son aproximaciones decentes de lo que dijo Cristo. De hecho, José pudo haber pensado que Paraíso era una traducción técnicamente más precisa, pero no la más útil para exponer la doctrina. Esta podría ser una de las razones por las que dice que está "mal traducido" (mal expresado) pero nunca publicó el cambio.

Obviamente, realmente no sé por qué Joseph hizo lo que hizo, y no creo que nadie pueda dar una respuesta perfectamente definitiva a su pregunta. Esta es solo mi idea y sugerencia. ¡Espero que ayude!