¿Es porque hacemos que un ser sufra y experimente dolor mientras está siendo asesinado?
¿O es porque ponemos fin a sus relaciones y deseos?
O que motivo puede ser?
Es nuestra Percepción de la Sensación/Sentimiento experimentado cuando el resultado da fruto es lo que distingue al Karma como malo y no. Es decir, mal karma es lo que percibimos los resultados como indeseables y buen karma es lo que percibimos los resultados como favorables cuando el hacedor experimenta el resultado, así como la habilidad completa cuando esto es propicio para alcanzar la meta budista del nirvana y no habilidoso. cuando no es conducente a alcanzar la meta final.
Digamos que matas, experimentarás lo mismo cuando tus acciones te alcancen. Por lo tanto, lo que se necesita es tratar a los demás como te tratarían a ti, o tratamientos que evaluarías positivamente si lo experimentas.
También hay habilidad en tu acción hacia la meta de la liberación. Desde este punto de vista, cualquier acción que cree fabricaciones que obstaculicen la concentración y la percepción o la oportunidad de practicar puede considerarse perjudicial. Matar tiene como base la aversión y/o el ansia. Esto crea una fabricación que da una sensación dolorosa al meditar, lo que dificultará la concentración, la percepción, así como la longevidad necesaria y el nacimiento humano propicio para practicar Vipassana, por lo que tales acciones no son hábiles.
Para una persona mundana (o alguien que no es muy profundo e intensivo en Vipassana) es útil desarrollar la Percepción (Sanna) de lo que son buenas y malas acciones para que se aleje de la acción poco hábil/poco saludable hacia la acción hábil/saludable. acción. A medida que la Percepción nubla su sentido de la realidad, estos mapas mentales también deben disolverse en última instancia.
El karma es generado por la intención, según Buda, a diferencia del jainismo, que identifica la causa del karma con la acción. Aunque todo karma representa ataduras al samsara, algún karma genera resultados más positivos y algún karma genera resultados más negativos, incluido el karma de la liberación misma.
Todas las experiencias reflejan la calidad del karma que uno engendra. Matar se origina en estados de deseo, pasión, agitación, ira e infelicidad, y así esos estados vuelven a quien tiene la intención de matar.
La causa inmediata del asesinato es siempre el odio acompañado de engaño. Pero los actos de matar pueden tener su origen en las tres raíces malignas. La codicia acompañada de engaño puede ser el factor motivador en los casos de matar para obtener beneficios materiales. La matanza motivada por el engaño se ve en los casos de sacrificios de animales realizados con puntos de vista erróneos y matando a los seguidores de otras religiones pensando que es un deber religioso.
Entonces, matar intencionalmente es mal karma, ya que cualquier pensamiento o proceso de pensamiento contaminado por la codicia, el odio y la ilusión es mal karma por definición.
Matar causa mal karma por estas razones....
Según el señor Buda, debe haber Dvesha (un estado mental que alimenta emociones como la ira, la confusión, el odio) en la mente de un ser, para matar o dañar a otro.
Así que matar o lastimar a alguien genera mal karma por razones internas, no externas.
Por ejemplo, imagina que matas a un bebé que aún no ha nacido y que aún no ha madurado un cuerpo adecuado.
Este bebé aún no tiene parientes ni relaciones, ni siquiera es un bebé adecuado todavía, y no estamos seguros de si puede sentir algo todavía. Pero si matas a este bebé te causará mal karma: pero ¿por qué?
Aquí está la razón....
El "Dvesha" que mencioné anteriormente es una de las tres fuentes del mal karma.
Estas son las tres fuentes del mal karma:
Entonces, cualquier acción verbal, mental o física que pueda causar estos tres estados mentales creará mal karma.
Estos tres pueden desviar completamente el camino de uno hacia el nirvana y hacer que él o ella haga cosas equivocadas. Contaminan la mente de una persona y disminuyen el potencial que tiene para alcanzar el nirvana y hacer cualquier cosa en su vida.
Suminda Sirinath S. Dharmasena