¿Por qué los católicos apoyan más la integración europea que los protestantes?

No estoy convencido de que los católicos lo hicieran "incluso a fines del siglo XX" (para usar las propias palabras de Nelsen, Guth y Fraser en su artículo de 2001 vinculado a la pregunta y refiriéndose a estudios de 1994 y 1998).

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Su conclusión avanza una explicación plausible:

"... la afiliación religiosa influye en las actitudes de manera consistente con nuestra caracterización de las tradiciones religiosas, desde las más internacionalistas o universalistas hasta las más nacionalistas o particularistas".

pero más adelante en la conclusión, Nelsen Guth y Fraser no parecen del todo convencidos:

“Por supuesto, la religión funciona en conjunto con otras influencias. Donde existieron fuertes partidos Demócratas Cristianos después de la Segunda Guerra Mundial, éstos educaron a sus adherentes en una perspectiva pro-integración, o al menos canalizaron los sentimientos fomentados por las influencias religiosas. Los partidos socialistas a menudo participaron en la tarea de construir la Unión y producir un público solidario, influenciar a muchos fuera de la Iglesia Católica y contrarrestar la sospecha universal entre la clase trabajadora europea y los ideólogos de izquierda de que la UE dañaría sus intereses. De hecho, como hemos visto, la clase social y la educación son Indicadores casi invariablemente poderosos: los más acomodados y mejor educados son más amigos de la empresa europea".

Lo cual termina con ecos de comparaciones trazadas mucho más recientemente y sin atribución a ninguna denominación o inclinación religiosa.

Una búsqueda rápida en Wikipedia de Nelsen y Guth sugiere fuertes inclinaciones a considerar la religión, y en particular el cristianismo, de importancia en todas las cosas. Si bien soy reacio a atribuir sus conclusiones por completo a sus antecedentes, creo que el documento vinculado en la pregunta es una buena ilustración de lo que no es la correlación.

Los primeros dos autores de ese artículo (N&G) de hecho tienen un libro de 2015 sobre más o menos lo mismo. También se pueden consultar las reseñas de este libro para ver las opiniones (de otros) sobre las hipótesis/investigaciones de N&G. Por ejemplo, una reseña dice:

Los autores son más persuasivos cuando explican los orígenes de las culturas confesionales divergentes en la Reforma y su significado en el proceso de integración de la posguerra. El argumento se vuelve más difícil de sostener a la luz de la secularización europea y la disminución de las barreras institucionales que históricamente dividieron a protestantes y católicos. Si bien reconocen la importancia de estas tendencias, los autores tienen que explicar algunos desarrollos que parecen contrarios a su afirmación sobre las culturas confesionales, como el hecho de que los líderes de las iglesias protestantes históricamente dominantes ahora abrazan en gran medida la integración política (p. 296) , comprometidoEs más probable que los protestantes se identifiquen con la bandera de la UE (pág. 339), y movimientos católicos prominentes en Polonia e Irlanda se han movilizado contra la integración europea (págs. 312–13). En resumen, la cultura confesional puede no ser tan monolítica o predictiva como lo fue antes.

(Énfasis en el original. Revisión de J. Christopher Soper, Universidad de Pepperdine).

Una revisión más extensa de este libro también es bastante escéptica sobre el nivel de importancia que se debe otorgar a las diferencias confesionales observadas. Esta última revisión, a pesar de su extensión, señala principalmente los problemas con las supuestas diferencias dentro de la "cultura" protestante, a diferencia de la revisión anterior que también señaló las inconsistencias dentro de la comunidad católica en la actualidad. Sin embargo, esta última revisión también es útil porque explica que el enfoque de división confesional de los problemas de la UE no es común entre los investigadores.

La suposición de fondo del volumen es que los orígenes y el curso de “la lucha por la Unión Europea” solo pueden entenderse adecuadamente si el factor religioso (para usar el término de pregunta inicial de Gerhard Lenski) se examina a lo largo del tiempo y con cierta amplitud y profundidad. Aunque este punto de partida no es ampliamente compartido entre los estudiosos de la integración europea, cuyo enfoque se ha centrado con mayor frecuencia en el papel de las complicaciones económicas, políticas y administrativas ramificadas del proceso, su relevancia ha sido previamente argumentada enérgicamente por algunos sociólogos de la religión como José Casanova e historiadores como Wolfram Kaiser.Al combinar las ideas de una amplia gama de fuentes relevantes, el argumento se desarrolla con una agudeza y fuerza considerables. La tesis central es, en primer lugar, que el proyecto de integración europea fue en sus orígenes un producto colectivo distintivo de los líderes demócratas cristianos de grupos de población mayoritariamente católicos en los seis países originales de la CEE que llevaron a la práctica política principios y compromisos derivados de una larga historia de Pensamiento social y político católico. En segundo lugar yMás controvertidamente, se argumenta la proposición corolaria de que muchas de las dificultades con las que ha tropezado el proyecto de integración europea, a medida que se desarrolló y expandió desde la Comunidad del Carbón y el Acero de la década de 1950 hasta la Unión Europea (ahora de 28 miembros), han surgido crucialmente fuera de los contextos culturales, especialmente las “culturas confesionales” protestantes, que han fallado perennemente en nutrir la visión del proyecto original de inspiración católica.No se subestima la compleja historia del contenido emergente de los sesgos culturales católicos y protestantes, incluidos los compromisos divergentes con la soberanía del Estado-nación de Westfalia, así como algunos de los problemas teológicos y eclesiológicos subyacentes. Dadas estas tesis centrales, es comprensible que los autores se concentren en las diferencias diádicas entre protestantes y católicos en lugar del papel ciertamente secundario que desempeñan las tradiciones ortodoxas orientales e islámicas y las culturas confesionales. Aunque estas religiones han complicado el panorama en las décadas más recientes, haber tratado con ellas con el mismo nivel de atención habría sobrecargado el volumen.

El argumento general no se basa en alguna proposición de que toda la empresa fue (y mucho menos es[énfasis en el original]) algún complot católico puesto en marcha por el Vaticano o altos funcionarios de la iglesia, como afirman los objetores protestantes más extremos; más bien, documenta el caso de que los promotores clave de la integración europea en la década posterior a 1945 (los políticos Schuman, Adenauer y de Gasperi en particular) no solo tenían antecedentes católicos, sino que también se inspiraron en compromisos particulares de la cultura confesional católica y apoyaron por partidos cuya fuerza electoral durante el período crítico inicial se basó en gran parte en el voto católico. Además, a pesar de la rápida secularización que ha tenido lugar durante las décadas posteriores en la mayor parte de Europa Occidental en particular, el legado de división que surgió de la Reforma continúa resonando:“La clase y la cultura dividen a los ciudadanos de los países protestantes en dos grupos: los ligeramente euroescépticos y los rabiosamente euroescépticos” (p. 341). Es cierto que esto es algo exagerado, pero el argumento se presiona, utilizando investigaciones recientes sobre cuestiones de identidad política, hasta la penúltima oración del libro: “las diferencias culturales persistentes en todo el continente hacen que sea imposible lograr la unión política completa de todos los estados europeos” (p. 344).

(Énfasis en negrita mío. Revisión de: John TS Madeley, Escuela de Economía y Ciencias Políticas de Londres).