Quiero decir, no sé si lo hacen, pero aparentemente los budas privados no presentan una enseñanza, así que mi pregunta es por qué no pueden simplemente decirle a la gente lo que hicieron para alcanzar la iluminación.
Porque ellos mismos no lo saben. No es como cuando te iluminas y automáticamente entiendes lo que pasó; la única diferencia necesaria es que ya no tienes ningún anhelo por nada. En realidad, comprender cómo llegaste allí requiere un grado mucho mayor de sabiduría.
Es muy parecido a tener una epifanía: te das cuenta de algo sobre tu vida, pero es probable que no sepas qué hiciste exactamente para dar lugar a esa comprensión.
ellos saben Simplemente no se sienten cómodos con la enseñanza.
En el Capítulo III, karika 94c de Abhidharmakosabhasya, Vasubandhu explica que los Pratyekabuddhas no enseñan a otros porque enseñar Dharma requiere empujar a los estudiantes "contra la corriente" para "hacerles entender el Dharma profundo", lo cual "es algo difícil" y causa "perturbación". a Pratyekabuddha, que encuentra placer en la paz de Jhanas y es reacio al contacto humano con sus problemas:
¿Por qué no se dedica a la conversión de los demás? Ciertamente es capaz de enseñar el Dharma: posee las comprensiones, puede recordar las enseñanzas de los antiguos Budas. Ya no está privado de compasión, porque manifiesta su poder sobrenatural con miras a estar al servicio de los seres. Ya no puede decir que los seres son "inconvertibles" en el período en el que vive, porque, en este período, el período de disminución de la vida, los seres pueden desprenderse del Reino del Deseo por el camino mundano. ¿Por qué entonces no enseña el Dharma?
En razón de su hábito anterior, encuentra placer y aspira a la ausencia de agitación; no tiene el coraje de dedicarse a hacer comprender a los demás el Dharma profundo: tendría que hacer discípulos; tendría que conducir contra la corriente a la multitud que sigue la corriente, y esto es algo difícil. Ahora teme ser distraído de su ensimismamiento y entrar en contacto con humanos.
Mi comentario:
Un Pratyekabuddha ha entendido y atravesado sus propios obstáculos (contaminaciones, oscurecimientos). Él sí sabe cómo él mismo logró la Iluminación. Pero para poder enseñar a otros uno debe atravesar los velos de millones de otras combinaciones de karma y corrupciones que otros seres pueden tener. Esa es la parte difícil.
Además, debido a que la Ilustración no es conceptual, explicarla con conceptos puede parecer como amontonar más BS sobre los montones existentes de BS. Muy agobiante y no siempre gratificante. Efectivamente, durante el tiempo que enseñas tienes que salir del Nirvana y volver al dolor del Samsara o al menos al límite.
Para Pratyekabuddha, la enseñanza es difícil y dolorosa, por lo que no vale la pena el esfuerzo.
También perdóname, olvidé dónde leí esto, pero un pacekabuddha carece de la capacidad de enseñar como un Buda supremo. Incluso el Buda después de su iluminación casi no enseñó el dhamma porque dijo que era demasiado difícil de entender para nosotros. imagina que hubiera sido mucho más difícil para un Buda privado enseñar el dhamma. Especialmente cuando nunca antes se había escuchado o no en un Buda sasana.
Hay otro punto de vista sobre por qué los Budas privados no pueden enseñar.
Si no entiendes cómo funciona la fabricación perteneciente a otro ser, no puedes dar consejos sobre cómo salir del proceso de crear nuevas fabricaciones y detenerlo.
Hay casos documentados de lo que hicieron para realizar Nirvana, pero muchos no son fácilmente utilizables por cualquiera que no sea lo suficientemente maduro. Por ejemplo, mirar la caída de una hoja de un árbol, mirar el flujo de un arroyo, etc. Es poco probable que alguien más utilice este tipo de consejo para obtener beneficios.
Una diferencia entre Sammasambuddha y Paccekkabuddha es que, el primero, en un punto en el que ha sido capaz de alcanzar la Iluminación, pospone su Iluminación para poder convertirse en un Bodhisattva para instruir e inspirar a muchos seres durante muchas vidas, y así ayudar a un gran número de personas. de los seres erradicar el anhelo (origen del sufrimiento). Así, durante los supuestamente miles de millones de vidas como Bodhisatva, el Bodhisatva llega a conocer y aprende acerca de las diversas tendencias de la multitud de seres a los que instruye y, por lo tanto, puede predicar el dhamma en consecuencia. Este último no tenía tal intención, ni tal formación en la enseñanza. Eso no quiere decir que los Paccekabuddhas sean incapaces de dar instrucciones o inspirar a otros. Sin embargo, el cuerpo de enseñanza no es comprensivo ni completo como un Sammasambuddha.
Si no recuerdo mal, en la escuela gelugpa del budismo tibetano, los buddhas privados son sinónimo de "pequeños arhats", que han alcanzado el "pequeño nirvana", si renuncian a él, pueden continuar y quitar el primer velo, momento en el cual se convierten en "aryas", y luego los otros tres, en cuyo momento se convierten en budas, alias completamente despiertos, alias "grandes arhats".
De alguna manera, los budas privados bloquearon sus sufrimientos sin eliminar las causas, y su estado es una etapa intermedia para aquellos que quieren alcanzar la budeidad para beneficio de los demás y de ellos mismos.
¡Gran pregunta!
Una vez asistí a una conferencia en la que se contaba una historia sobre un Buda privado. Este en particular vivió toda una vida como humano, todos los altibajos de una vida promedio normal para la época.
Todo por un encuentro con otro ser humano en un autobús, donde en ese encuentro el Buda privado gritó enojado en la cara de la otra persona y luego se bajó del autobús para vivir el resto de la vida en la que nació.
Se dijo que el encuentro condujo a una serie de eventos en desarrollo que pusieron al otro ser humano en el camino hacia la liberación.
Por el contrario, si el buda privado hubiera dado un sermón en el autobús, podría no haber tenido los mismos efectos.
Desde una perspectiva Mahayana, la diferencia entre un Buda privado Pratyekabuddha (así como el Arhat comparable) y un Samyaksambuddha (Buda completamente iluminado) está en las aspiraciones. Ambos ya alcanzaron el Nirvana y la liberación del sufrimiento, sin embargo, el último a través de sus votos compasivos permaneció para enseñar a otros y desarrollar aún más habilidades importantes en su capacidad de enseñar.
Como dijo el Buda Sakyamuni, cuando alcanzó la liberación, inicialmente se contentó con descansar y vivir a gusto. Si lo hubiera hecho, sería efectivamente un Buda privado.
Si miras las Paramitas:
- Dāna pāramitā: generosidad, entrega de uno mismo (en chino, coreano y japonés, 布施波羅蜜; en tibetano, སབྱིན་པ sbyin-pa)
- Śīla pāramitā : virtud, moralidad, disciplina, conducta apropiada (持戒波羅蜜; ཚུལ་ཁྲིམས tshul-khrims)
- Kṣānti pāramitā : paciencia, tolerancia, indulgencia, aceptación, perseverancia (忍辱波羅蜜; བཟོད་པ bzod-pa)
- Vīrya pāramitā : energía, diligencia, vigor, esfuerzo (精進波羅蜜; བརྩོན་འགྲུས brtson-'grus)
- Dhyāna pāramitā: concentración en un solo punto, contemplación (禪定波羅蜜, བསམ་གཏན bsam-gtan)
- Prajñā pāramitā: sabiduría, perspicacia (般若波羅蜜; ཤེས་རབ shes-rab)
Se requieren las seis paramitas para la liberación, y tanto los Arhats como Pratyekabuddha han completado estas perfecciones.
En el Sutra de las Diez Etapas, se enumeran cuatro pāramitās más:
- Upāya pāramitā: medios hábiles
- Praṇidhāna pāramitā: voto, resolución, aspiración, determinación
- Bala pāramitā: poder espiritual
- Jñana paramita: conocimiento
Las últimas cuatro perfecciones son las que hacen posible que un Buda completamente iluminado sea un maestro incomparable. Tener la resolución de enseñar a los seres y cultivar las habilidades necesarias para enseñar a todos los seres. Recuerde que muchos Arahants como Sariputta y Maha Moggallana tenían habilidades diferentes y no pudieron desarrollar sus poderes psíquicos al mismo grado ni tener el mismo nivel de conocimiento y sabiduría que el Buda.
El objetivo del budismo Mahayana es exhortar a las personas a no contentarse con el objetivo de alcanzar la liberación, sino a cultivar las habilidades necesarias para enseñar el camino hacia la liberación. Como tal, un verdadero Bodhisattva puede existir tanto en las tradiciones Theravada como Mahayana. Y dentro de la tradición Mahayana hay muchas personas que se comportan como si fueran Hinayanistas a pesar de la etiqueta.
Al final del Amitabha Sutra, se afirma que si bien es difícil alcanzar la iluminación, es aún más difícil enseñarla . (Esta parte del texto generalmente no se traduce correctamente y no he encontrado una traducción al inglés satisfactoria).
CrisW
tkp
Kaveenga Wijayasekara
Gottfried Helms