¿Por qué la carne de orangután no es buena para comer?

Muchos de nosotros, incluso un poco familiarizados con la ética, conocemos a Tom Regan y su búsqueda de establecer los derechos de los animales con nosotros, los humanos. Según él, el vegetarianismo es una obligación moral de todas las personas, porque los animales sufren y sienten dolor, por lo que necesitan nuestra protección para no ser comidos, muertos de hambre, utilizados en experimentos científicos o maltratados.

Estoy de acuerdo con él... Pero, ¿dónde en el 'árbol de la vida' evolutivo trazamos la línea de qué cosas comer y qué no comer? Ciertamente todas las plantas están bien porque carecen de sistema nervioso, pero ¿qué animales merecen nuestra protección y cuáles, si es que hay alguno, no? Ciertamente, comer miembros de la propia especie está fuera de lugar (escuché que el antebrazo es la mejor parte), pero también lo es matar y consumir miembros de los otros grandes simios.

La pregunta en este momento puede tomar muchas direcciones: ¿estás buscando cómo Tom Regan justifica su argumento? ¿Contra argumentos? ¿Hay algo que hayas mirado tratando de establecer un principio límite por el cual los animales son seguros para comer?
James, no me refiero a qué animales son "seguros" para comer, sino qué animales, si los hay, son "éticos" para comer. Estoy de acuerdo con Regan: los animales, incluso el gran tiburón blanco, son hermanos nuestros. Porque -- ¡Darwin tiene razón!
No estoy seguro de cuán convincente es el argumento de "Darwin tiene razón". También se podría decir "Darwin tiene razón, solo somos animales, y los animales comen miembros de otras especies todo el tiempo".
Un gran tiburón blanco se come a las personas de vez en cuando, pero es una tontería decir que son malvados porque no saben nada mejor. Los humanos somos diferentes, me interesa saber cómo debo comportarme, no solo con otras personas, sino también con el medio ambiente. Simplemente no sé con qué fin.
Su Q contiene una buena pregunta: "¿dónde trazar la línea de qué cosas comer y qué no comer?" Pero en tu último párrafo, entonces, te sales de la tangente (la única objeción a la llamada de Regan es el hecho de que comes carne y... ¿tu edad?). ¿Te importaría borrar el último párrafo? ¡Mejoraría tu Q!
@DBK ¡Qué gran idea!
¿Puedes explicar dónde está la pregunta filosófica? Hay muchas preguntas potencialmente filosóficas. ¿Puede explicar qué tipo de criterios cree que son apropiados para trazar la línea entre lo que debemos comer o no?
@virmaior Ojalá supiera dónde se debe trazar la línea en cuanto a qué cosas debemos o no debemos comer. Nuestra cultura generalmente determina los tipos de alimentos que consumimos. Por ejemplo, en Occidente, generalmente no se comen gatos, ya que se los considera "animales de compañía", pero en otras culturas se comen gatos todo el tiempo. Regan, y no quiero cometer una falacia de hombre de paja, insiste en que (¿todos?) los animales necesitan nuestra protección ya que son "sujetos de una vida", pero ciertamente, aplastar a un tábano que está a punto de comerte no es nada para ponerse ético. sobre.
Sugeriría agregar el comentario de tábano a su pregunta. Entonces, ¿está preguntando qué tipo de parámetros deberíamos usar para dibujar la línea? (Creo que una medida habitual es el grado de sensibilidad [tomado por muchos carnívoros] o el grado de similitud biológica [tomado por muchos ovolactovegetarianos]). Pero ayudaría saber en qué tipo de marco moral estamos trabajando (utilitario, deóntico, virtud, etc.)
@virmaior No soy utilitario. Más bien, Kant tiene razón, el deber es anterior a la felicidad. Pero, ¿y la felicidad? Una vida sin felicidad, donde las fiestas y la familia no importan, una vida sin humor y risas, ¿no vale la pena vivir una vida?
"¿Es cierto que los caníbales no comen payasos porque saben raro ?"

Respuestas (1)

Primero, debo advertir que no soy vegetariano ni juego uno en la televisión. Sin embargo, mi esposa lo es, y hay muchas razones diferentes por las que las personas toman esta decisión: desde que no les gusta el sabor de la carne, razones de salud, preocupaciones morales (que podrían incluir razones religiosas) sobre el consumo de animales o el tratamiento de los animales que luego son consumidos. , creencias religiosas sobre los animales (piense en las vacas en el "hinduismo").

La mayoría de los que creen que está mal comer animales por razones morales filosóficas son tipos de consecuencialistas que piensan que está mal infligir dolor y sufrimiento a los animales, porque está mal infligir dolor y sufrimiento, y el sufrimiento animal es idéntico o suficientemente similar. en especie con el sufrimiento humano (este es el argumento presentado por Peter Singer).

También podría llegar a la conclusión de que en la práctica es incorrecto comer carne debido al trato que se da a los animales que son consumidos por carne que no se opone universalmente a comer carne. Aquí, un posible ángulo kantiano es que Kant piensa que disfrutar del sufrimiento animal es inmoral porque nos anima a disfrutar del sufrimiento humano.

Una ruta separada es la ruta de la similitud que argumenta que, en la medida en que es inmoral matar humanos, se deduce que es inmoral matar algo que difiere de los humanos solo en un aspecto mínimo, ya que cualquiera que sea la base para matar humanos está mal. , es difícil comprender cómo un cambio de minutos podría destripar eso por completo. (Este es un tipo de argumento por analogía). Esta ruta podría ser rechazada si piensas que la racionalidad es la definición de por qué la vida humana tiene valor pero no precio.

Otra vía distinta es aceptar la premisa kantiana de que lo que hace que nuestras vidas tengan valor es que somos racionales, y mostrar que muchos animales (por ejemplo, los delfines) demuestran un grado de racionalidad que significa que debemos brindarles esta protección. Esta es la lógica detrás de la demanda de PETA que argumenta que Seaworld es esclavitud porque las ballenas son personas. Parece que Kant aceptaría tal argumento ya que nuestra racionalidad y humanidad para él no se refiere a nuestra participación en la especie biológica humana sino en la medida en que somos criaturas racionales (así, un extraterrestre en la visión de Kant tendría humanidad si tiene racionalidad y humanidad empírica). deseos).

Hay un hilo separado en algún lugar aquí sobre ser vegetariano que podría darle más para masticar.

Pero los vegetarianos necesitan dientes más grandes y tienen que consumir más.