¿Por qué la berajá en la carne es 'solo' שהכל?

El orden de berajot antes de comer alimentos es el siguiente ( Mishna Berurah 211:35 ): HaMotzei, Mezonot, Hagafen, HaEtz, HaAdama y Shehakol.

Parece que cuanto más חשוב es la comida, mayor precedencia tiene y más significativa es la berajá posterior.

La carne se considera un manjar, un facilitador de simjá (no subjetiva) (según el Rambam, ver aquí ), se usa en korbanot importantes, tiene muchas halajot con respecto a su preparación, tiene un nivel más alto de 'alma' en comparación con inanimado hortalizas (ramjal), etc.

Cita del Rambam ( Hiljot Yom Tov 6:18 ), hablando de simjat Yom Tov:

והאנשים אוכלין בשר ושותין יין

¿Por qué entonces la carne no tiene un mayor significado en términos de berajot?

Dado que en la creación los animales no estaban destinados a ser comidos, tenemos que hacer una berajá sobre cómo Hashem crea todo, pero no podemos llamarlo un alimento intrínsecamente.
@sam Interesante. ¿Tienes una fuente, o es tu propio chiddush ?
sam está criticando a la gemara (o posiblemente a rav kook que promulgó esta idea)
Es un pensamiento que he escuchado antes, no mi chiddush

Respuestas (1)

1) El hecho de que la carne tenga el costo de matar un animal, no hacemos una Beracha especial. Similar a por qué no decimos Shehecheyanu por un Bris Milah porque el niño tiene dolor.

2) El animal mismo obtiene su alimento de la vegetación, por lo que en ese sentido no puede obtener una mayor Beracha que su fuente de vida.

Muy interesante. ¿Tiene alguna fuente para lo que está sugiriendo?
las plantas se alimentan de la tierra, sin embargo, las plantas tienen una bracha mayor que la tierra (sal)
Podría argumentar lo contrario para el punto 1. Ese debería decir una beracha más significativa para cumplir con varias obligaciones, que anula el 'costo de matar'. ¿Es este un término prestado de alguna parte?
¿Por qué la berajá en la carne es 'solo' שהכל?
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