¿Por qué está permitido convertirse en Nazir?

Mientras que el rabino Elazar Hakafar afirma que la razón de las chatas es que el nazir mostró demasiado ascetismo, otros afirman que la razón de las chatas es que bajó su nivel de keduasha.

El rabino Frand señala que hay momentos en que una persona necesita convertirse en nazir para reaccionar ante las circunstancias. Esto es similar a la historia de Shimon Hatzadik y el joven pastor que se convirtió en nazir para evitar la tentación. Si bien uno no debería tener que hacer un neder para llegar al extremo, hay ocasiones en las que es necesario hacerlo.

De hecho, el hecho de que la Torá tenga la parashá de nazir junto a la parashá de sotah muestra que hay momentos en los que uno debe ir a un extremo para evitar los problemas del otro extremo.

El rabino Sacks señala que el Rambam dice en ambos sentidos

La Torá no hace una evaluación directa del nazareo. Por un lado lo llama "santo para Dios" (Núm. 6, 8). Por otra parte, reglamenta que al terminar el período el nazareo debe traer una ofrenda por el pecado (Núm. 6: 13-14), como si hubiera hecho algo malo.

Esto condujo a un desacuerdo fundamental entre los rabinos en la Mishná, el Talmud y la época medieval. Según el rabino Elazar, y más tarde Nahmanides, el nazareo es digno de elogio. Ha elegido voluntariamente un nivel más alto de santidad. El profeta Amós (2, 11) dice: "A algunos de vuestros hijos suscité profetas, ya vuestros jóvenes nazareos", sugiriendo que el nazareo, como el profeta, es una persona especialmente cercana a Dios. La razón por la que tuvo que traer una ofrenda por el pecado fue que ahora estaba regresando a la vida ordinaria. El pecado estaba en dejar de ser nazareo.

El rabino Eliezer ha-Kappar y Shmuel sostuvieron la opinión opuesta. El pecado estuvo en convertirse en nazareo en primer lugar, negándose así a sí mismo algunos de los placeres del mundo que Dios creó y declaró bueno. El rabino Eliezer agregó: "De esto podemos inferir que si alguien que se niega a sí mismo el disfrute del vino es llamado pecador, tanto más quien se niega a sí mismo el disfrute de otros placeres de la vida". (Taanit 11a; Nedarim 10a.)

Lo que es más desconcertante es la posición de Maimónides, quien sostiene ambos puntos de vista, positivo y negativo, en el mismo libro, su código de leyes, la Mishné Torá. En The Laws of Ethical Character, adopta la posición negativa de R. Eliezer ha-Kappar: "Una persona puede decir: 'El deseo, el honor y similares son malos caminos para seguir y sacar a una persona del mundo, por lo tanto, lo abandonaré por completo. separarme de ellos e irme al otro extremo.' Como resultado, no come carne ni bebe vino ni toma esposa ni vive en una casa decente ni usa ropa decente... Esto también es malo, y está prohibido elegir este camino". (Jiljot Deot 3:1)

Sin embargo, en Las leyes del nazareo, él gobierna de acuerdo con la evaluación positiva del rabino Elazar: "Quien hace voto a Dios [de convertirse en nazareo] por medio de la santidad, hace bien y es digno de alabanza... De hecho, la Escritura lo considera igual a un profeta." (Hilkhot Nezirut 10:14.) ¿Cómo llega un escritor a adoptar posiciones contradictorias en un solo libro, y mucho menos en uno tan resueltamente lógico como Maimónides?

Ohr Somayach :: Torah Weekly :: Parashat Nasso por el rabino Yaakov Asher Sinclair - www.seasonsofthemoon.com Insights

Volviendo al joven de la historia contada por Simón el Justo, ahora podemos comprender que su “impulso apasionado” era una tentación irresistible de volverse como el mítico Narciso. El joven, que por cierto no tiene nombre en la historia, reconoce que era susceptible al orgullo arrogante y al egoísmo. Temía ceder a un egocentrismo que no deja lugar para el amor a los demás. Y así recurrió a una “terapia” muy potente: el voto de nazareo.

Al contar esta historia de manera tan dramática, asegurando que se volvería a contar una y otra vez a lo largo de los siglos, Simón el Justo abordó la paradoja de la práctica del nazareo. No es para todos los hombres. Para la mayoría de nosotros es un pecado prohibir lo que permite la Torá . Pero para aquellos de nosotros que somos vulnerables a las tentaciones del narcisismo, la "medicina fuerte" de nezirut puede ser necesaria, aunque solo sea por un tiempo .

Los estilos de vida rigurosamente piadosos no hacen que una persona sea inmune a las maldiciones del narcisismo. La paradoja final es que el Nazir, o cualquier otra persona que viva una vida de extrema religiosidad, puede volverse tan culpable como Narciso de orgullo arrogante y egoísmo. Pueden llegar a proyectar una actitud de "más santo que tú" hacia los demás. El nazir puede fallar en deshacerse de su autoadmiración y en su lugar convertirse en santurrón, cínicamente convencido de que es espiritualmente superior a sus compañeros.

Por ejemplo, Parashá Naso

Esta práctica recibió respuestas adversas y contradictorias a lo largo del pensamiento judío. Algunos, como Nahmanides (Cataluña, siglo XIII) siguen la posición marcada en el Talmud por el rabino Eliezer y Shmuel a favor del Nazir. Según estos sabios, el Nazir es un modelo a seguir, que debemos seguir no solo para cumplir una promesa, sino para alcanzar un mayor nivel de santidad a lo largo de nuestra vida. Por otro lado, Maimónides sigue la opinión talmúdica del rabino Eliezer HaKapar, quien creía que en muchos casos un Nazir se convertía en transgresor como extremista alejándose de la Comunidad. Esta controversia sobre el Nazir continuó a lo largo de los siglos, y entre quienes también se opusieron a esta práctica encontramos algunos de los sabios jasídicos.

Equilibrando los extremos de la parashá Nasso

Ambas interpretaciones vienen a explicar las situaciones necesarias en las que uno asumiría la sagrada misión de convertirse en Nazir. Sin embargo, hemos visto anteriormente que no todas las fuentes ven a Nezirut como una empresa positiva. De hecho, la Guemará (תענית יא:א) lo ve como un ירידה לצורך עליה, una degradación espiritual para permitir eventualmente alcanzar un nivel aún más alto de espiritualidad. R 'Elazar Hakafar explica allí que un nazir es, de hecho, un pecador por intentar cambiar la naturaleza humana. Di-s nos creó con inclinaciones buenas y malas, y una vez que uno intenta quitar el ietzer hará, está quitando efectivamente parte de su libre albedrío, algo que el Rambam (הלכות דעות ג:א) llama "malo", "pecar" y “actuando como sacerdotes de los idólatras”.

Ahora que entendemos que Nezirut puede no ser tan ideal, es muy fácil ver el significado de su yuxtaposición a Sotah. La Sotah es una mujer demasiado involucrada en su apariencia, y esto la llevó a pecar al recluirse con un hombre prohibido para ella. Por otro lado, el Nazir es alguien que va al otro extremo, tiene tanto miedo de pecar, que no se deja involucrar en las partes físicas del mundo, como su apariencia.

Los resultados finales son igual de radicalmente diferentes. La cabeza de la Sotah se afeita como un recordatorio de que debe involucrarse menos en el mundo, para evitar pecar en el futuro (si era inocente, es decir, y no la mata el mei chatat). Al nazir no se le permite afeitarse la cabeza, posiblemente para enfatizarle que debe involucrarse más en el mundo, y que esa parte de su apariencia física debe dejarse ser.

Ahora hemos visto que ni los Sotah ni los Nazir llevan estilos de vida ideales, y esta yuxtaposición de opuestos completos es una advertencia contra ir a cualquier extremo.

Que Chattas es para convertirse en Tammei. Rabí Elazar Hakafar está siendo Medayek solo por las palabras מאשר חטא על הנפש, que simplemente significan que se convirtió en Tammei del Nefesh de los muertos. Pero la redacción del Pasuk hace que parezca que lastimó a un Nefesh. Rebe Elazar Hakafar está diciendo que esta sugerencia tiene una actitud negativa. No es el tema de toda la Parashá.

Tosafos allí escribe:

אמר שמואל כל היושב בתענית נקרא חוטא. וקשיא דאמרינן בפ' החובל (ב"ק דף צא: ושם) החובל בעצמו רשאי אבל אחרים שחבלו בו חייבים ומפרש התם הא דקאמר החובל בעצמו רשאי אמר שמואל ביושב בתענית אלמא משמע דשמואל קאמר דיושב בתענית לא נקרא חוטא ויש לומר דודאי הוי חוטא כדאמרינן הכא מקל וחומר מנזיר ומה נזיר שלא ציער עצמו אלא מיין וכו' אבל מכל מקום המצוה שהוא עושה התענית גדול יותר מן העבירה ממה שהוא מצער נפשו דמצוה לנדור כדאמרינן (סוטה דף ב.) הרואה סוטה בקלקולה יזיר עצמו מן היין ומכל מקום יש קצת חטא מידי דהוה אמתענה תענית חלech בשבת דקורעין גזר דינículo echנפרעין ממנו תענית של שבת ighisc.

Tosafos señala a la Halajá que podemos ayunar un תענית חלום en Shabat, pero luego debemos ayunar nuevamente por el pecado de ayunar en Shabat. Esto nos muestra que aunque el ayuno no es en sí algo bueno, puede haber un beneficio mayor que lo justifique. La historia de Shimon ben Shetach ilustra este punto.

El Maharal escribe en Nesivos Olam (Nesiv Teshuvá 7):

מכל מקech נראidar שלא נאמרו דברים אלech רק מי שر. מתענonc שלא על riba, בל מ מ compañía שמתענر על 'חטא ech ech.

Él escribe aquí que por un pecado o tiempo de necesidad es bueno ayunar. Vemos aquí nuevamente que hay factores más grandes que justifican lo que habría sido problemático por sus propios méritos.

No quiero ser demasiado repetitivo, pero aquí hay una pieza que encontré sobre el tema donde el autor compara el proceso de dos pasos de hacer un "cuasi-mal" necesario como un trampolín para volverse mucho más grande, a dos secciones consecutivas de mesillas yesharim: el diferencia entre tahara y kedusha.

Maalim BeKodesh, ve Lo Moridim. Siempre nos esforzamos hacia arriba en la santidad, y no para declinar. el Nazir se compara con el nivel de santidad de un Kohen Gadol, donde Kohen Gadol es santo debido al aceite de la unción, que es externo a su cuerpo, la santidad nazir crece fuera de su cuerpo (interno), Ki Nezer Elokav Al Rosho su pelo. (Rabinu Behaye, Alshich, Ramak). Ya que optó por descender y dejar de morar en tan alta santidad, es decir. la terminación de su nazirut, se le considera un Chote (transgresor), y por lo tanto tiene que traer un korban hataat.

esta respuesta se publicó en una pregunta diferente que también se relaciona con esta pregunta. Nazir y Korban Chatas

Kedoshim Tehyu Ki Kadosh Ani .

Kedoshim Tehyu, el Reshit Chochma, afirma que Kedoshim Tehyu (santo serás) se menciona muchas veces en la Torá, pero no es parte de las 613 Mitzvot, sino la RAÍZ de todas las 613 Mizvvoth.

El Ramban " Serás santo: "Uno debe estar separado de las transgresiones sexuales y del pecado, porque en cualquier lugar donde uno encuentra una valla [antes] de las transgresiones sexuales, uno [también] encuentra santidad (kedusha)" - este es el lenguaje de Rashi. Pero en Sifra, Kedoshim, Sección 1, Capítulo 2, solo vi, "Seréis santos". Y [así] aprendieron allí (Sifra, Shemini, Capítulo 12:3), "'Y os santificaréis y seréis santos, ya que santo soy' (Levítico 11:44) - Así como yo soy santo, debéis sed santos; así como yo estoy separado, vosotros debéis estar separados". Pero según mi opinión, esta separación no es para separarse de las transgresiones sexuales, como las palabras del rabino (Rashi). Pero [más bien], la separación es la que se menciona en cada lugar del Talmud donde sus [practicantes] son ​​llamados aquellos que se han separado (perushim). Y el asunto es [que] la Torá prohibía las transgresiones sexuales y los alimentos prohibidos, y permitía las relaciones sexuales entre marido y mujer y el comer carne y [beber] vino. Si es así, una persona deseosa encontrará un lugar para ser lujurioso con su esposa o sus muchas esposas, o para estar entre los tragadores de vino y los glotones de carne. Hablará como le plazca sobre todas las vulgaridades, cuya prohibición no se menciona en la Torá. Y he aquí, sería un sinvergüenza con el permiso de la Torá. Por lo tanto, la Escritura vino, después de especificar las prohibiciones que prohibía por completo, y ordenó una [regla] más general: que debemos estar separados de [indulgencia de] aquellas cosas que están permitidas: Él debe minimizar las relaciones sexuales, como el asunto que declararon (Berajot 22a), " Que los eruditos de la Torá no deben ser encontrados con sus esposas [constantemente] como gallinas". Y él solo debe tener relaciones de acuerdo con la necesidad de su ejecución del mandamiento. Y debe santificarse del vino minimizándolo, tal como la Escritura llama al Nazareo, santo (Números 6:5);" ( tomado dehttps://www.sefaria.org/Ramban_on_Leviticus.19.2.1?lang=bi&with=all&lang2=en )

Según Rabbai Moshe Alshich en su comentario sobre la Torá Parashat Naso, el nivel de un nazareo es el nivel más alto de Kedusha, el nivel de Keter, que todo hombre o mujer judío puede alcanzar, de hecho, afirma que es una obligación de el Gdol Dor, líder de la Generación para santificarse a este nivel de Santidad. Como hizo Moshe Rabbeinu antes de su fallecimiento, estaba buscando a aquellos que pudieran asumir este alto nivel de Kedushá, como afirma en su comentario.

la mayor parte de esta información se obtuvo de http://nazirut.com/