¿Por qué dice amar a HaShem meodeja?

El verso de Devarim 6:5 dice: Ama a HaShem tu Di-s, con todo tu corazón bechol levav'cha , con todo tu ser uvechol nafshecha , y uvechol ... meodecha.

Si no me equivoco, es el único lugar en toda la Tenach donde ocurre la traducción exacta de * uvechol meodecha*, que solía traducir como algo así como: y con todo lo que tienes (dentro de ti); Meodecha literalmente, de Meod-very, que significa tu compromiso total, todo lo que tienes/eres.

La frase 'con todo tu corazón y todo tu ser' ya sea en singular o plural o en cualquier tiempo, parece referirse a amar a HaShem, Teshuvá, Hacer Mitzvot, Servir (adorar) a HaShem y creer en general. Todas las cosas fundamentales que de hecho deben hacerse con el corazón y el alma una vez.

Pero, ¿por qué cuando se trata de amar a HaShem se agrega el término meodecha? ¿Qué hace que el amor sea diferente de que necesita nuestra comida?

Es la pregunta que "aparentemente todas las demás mitzvot no requieren tu "medida" ¿por qué amar a Hashem sí requiere tu "medida"?
Sí, de hecho, y desde el mismo punto de vista, ¿por qué las otras mitzvot no requieren meod?
@mroll Si bien no se usa el término exacto "me'odecha", el término "me'od" se usa con respecto a la mitzvá para proteger su propia vida (en Devarim, cerca del comienzo de la parashá Va'etchanan). Leí en alguna parte que es la única mitzvá de la cual la Torá usa el término "me'od".

Respuestas (1)

No es que el "amor" de Hashem sea diferente, es que la voluntad y la comprensión de lo que Hashem significa lo que hace que pertenezcamos a Hashem necesita la subyugación completa de la יצר de uno (ambos טוב ורע) a la determinación consciente de cuál es el propósito de uno. en la vida es. Necesitamos hacer esto, no a través del miedo, no a través del deber, sino a través del libre ejercicio voluntario de nuestro ser, que se llama amor. Es por eso que el Shma expresa esto en tres términos entrelazados.

La cuerda triple no se cortará

Por eso necesitábamos a los tres patriarcas para desarrollar nuestra mente y nuestra alma.

Rav Hirsch también dice

בכל לבבך ... tanto el יצר טוב como el יצר הרע deben usarse para servir a Hashem

Sí, en verdad, ninguna de nuestras inclinaciones es en sí misma buena o mala. Todos ellos, los más sensuales de los sensuales, los más espirituales de los espirituales se vuelven buenos o malos según se usen o no dentro de los límites, y para el propósito que Hashem ha asignado a cada uno de ellos, o se usen mal, yendo más allá de los límites, descuidando los propósitos, o cambiándolos por otros propósitos que Hashem les ha fijado.

Raav Hirsch continúa con respecto a nuestra existencia.

בכל נפשך ... no pensar que este permanecer en Su proximidad sería comprado a un precio demasiado alto al renunciar por ello a toda la existencia aquí abajo.

Rav Hirsch trae la historia de Rabí Akiva de Berachos 61b como un ejemplo de este concepto.

ובכל מאודך: ... usar todos los medios al servicio de Hashem, así como renunciar a toda ganancia o adquisición que solo pueda obtenerse o conservarse mediante la transgresión de las leyes de Hashem.

... Porque מאד no es realmente solo la riqueza de dinero de uno, sino el conjunto de todos los medios para lograr cualquier cosa y, por lo tanto, comprende todo lo que la gestión del Amor de Hashem nos mide.

¿Por qué el versículo no dice o agrega algo como, con toda tu neshamá o con toda tu ruaj? ¿Por qué estos tres? ¿Y por qué no simplemente levavcha uvechol nafshecha como en otros versos?