En Birchas HaShachar damos gracias a Dios por no hacernos gentiles diciendo "shelo asni goi". ¿Por qué usamos la formación negativa en lugar de agradecer a Dios por hacernos judíos diciendo "she-asani Yehudi" o "she-asani Yisrael"?
Magen Avraham: queremos delinear los niveles de elogio (ver @RCW). [Necesitamos comenzar con cierto nivel de elogio por nuestras mitzvot. Si comenzamos a alabar a Hashem por ser libres o hombres, eso no significa que tengamos mitzvot. Tendríamos que empezar por alabar a Hashem por "hacerme un Yisrael",] entonces has incluido en ese lenguaje que eres un varón libre y ya no puedes delinear. (Corchetes agregados por mí para explicar MA) ( OC 46:9 )
Taz: si los brajot se dijeron en un lenguaje positivo, una persona puede pensar erróneamente que los gentiles o las mujeres son creaciones inferiores en la escala de la creación (como en gracias a Di-s, soy judío). Al decir una bendición "que Él no me hizo...", está diciendo que cada categoría tiene un propósito poderoso en el mundo y son creaciones necesarias, pero bendigo a Hashem por no crearme como una de las otras categorías necesarias, ya que como resultado tengo una mayor obligación en mitzvot. ( OC 46:4 )
Una respuesta dada es que sostenemos como Beit Shamai quien dijo "mejor para el hombre no haber sido creado", entonces no decimos una berajá por haber sido creado.
El Shevaj básico, la alabanza, de esas bendiciones es alabar a Hashem por obligarnos en el sistema de Mitzvot, mandamientos. Reconocemos que hay diferentes niveles de obligación. Estamos agradecidos de que tenemos un mayor nivel de cumplimiento de los mandamientos. Un no judío solo está obligado en siete mitzvot ordenadas a Noaj. Un esclavo y una mujer están obligados a cumplir 613 mitzvot, pero no a los mandamientos positivos que tienen un límite de tiempo. (Vea a Eitz Yosef citando a Levush. También explica la diferencia en las obligaciones entre mujeres y esclavos) Al crear diferentes bendiciones y expresarlas en forma negativa, resalta cada una de las diversas categorías de niveles de obligación. Dando así una mayor alabanza a Hashem.
Ver @YDK explicando a Magen Avraham
Está en la formulación negativa para crear una estructura paralela con shela asani isha y shelo asani aved. Si bien para nosotros la estructura paralela es solo algo de lo que nuestro maestro de inglés de secundaria despotricó con respecto a Shakespeare, estas oraciones se escribieron antes de que la escritura fuera común. No había imprentas y los primeros sidurim escritos no se crearon hasta el período geónico. La gente rezaba sólo de memoria. La estructura paralela hace que las cosas sean mucho más fáciles de recordar, por lo que era importante crear oraciones como esta con estructura paralela. (También puede ver muchos ejemplos de estructura paralela en la Mishná por razones similares).
Varios eruditos modernos, comenzando con el filósofo Arthur Schopenhauer, han señalado el extraño paralelo entre la redacción de las bendiciones judías y una antigua tradición griega atribuida de diversas formas a Tales , Sócrates o Platón . El sabio en cuestión supuestamente tenía la costumbre de agradecer a Dios por tres cosas: "que nací humano y no bestia; hombre y no mujer; griego y no bárbaro". ( Fuente ).
Entonces, parecería que Chazal simplemente tomó prestada esta redacción más antigua.
Por cierto, R. Aharon Lichtenstein z"l hace referencia al origen griego de esta bendición.
Tengo una fuente inusual por una vez. Aaron Razel (en su canción We Make Ourselves ) cita a R Schach diciendo que Hashem hace que no seamos goyim pero somos nosotros los que nos hacemos judíos. En otras palabras, es nuestra responsabilidad actuar como judíos o desarrollar nuestro potencial como judíos.
Luego vi aquí una referencia a R Galinski haciéndole esa pregunta a R Schach
Rav Shach respondió que Ribbono shel Olam nos otorga una neshomá, brindándonos los medios para volar. “Pero convertirte en yid depende de ti”, explicó. “Depende de nosotros desarrollar esa neshomá. Tú haces el Yehudi”.
Todos tenemos el potencial para ser grandes y formidables. Nada se nos da en bandeja de plata. Debemos trabajar y luchar por la grandeza. No necesariamente viene de forma natural.
AAM111