¿Por qué Dakshina se le da a Guru?

El Manu Smriti declara:

Manu Smriti 12.83. Estudiar los Veda, (practicar) las austeridades, (la adquisición del verdadero) conocimiento, la subyugación de los órganos, abstenerse de hacer daño y servir al Gurú son los mejores medios para alcanzar la suprema bienaventuranza.

Y, este servicio a Guru es cuádruple como se cuenta en el Kularnava Tantra (KT):

El servicio al Gurú es cuádruple: servicio por uno mismo, servicio por medios , servicio por honor, servicio por sentimiento feliz (KT)

En el hinduismo, el Gurú se equipara con el supremo Para Brahman:

En verdad, el Gurú no es más que Sadashiva; esa es la verdad, no hay duda al respecto. Shiva mismo es el Gurú; de lo contrario, ¿quién es el que da cumplimiento y liberación? (KT)

El significado simbólico de un Sisya (discípulo) también se da en el Kularnava Tantra de la siguiente manera:

Sisya: El que dedica su cuerpo, riqueza , los pranas a los santos Gurus y aprende, Siksate, yoga de los Gurus, se llama sisya (KT).

Entonces, un Sisya puede pagar sus deudas con su Gurú con su cuerpo y riqueza, pero ¿de qué se trata esta deuda? ¿Qué tan grande es esa deuda en realidad?

Los Shastras dicen que el objetivo final de cada ser es el estado de Moksha o liberación y también que solo puede lograrse por la gracia de un Gurú:

Ni los asramas (etapas prescritas en la vida) ni las filosofías ni las ciencias pueden dar la liberación; sólo Jnana puede darlo. Y este Jnana se recibe a través de la Palabra del Gurú. Todos los demás caminos son engañosos, opresivos; el Verdad-Conocimiento solo es dador de vida (KT).

Y,

El Sruti declara que para aquellos que buscan la realización y la liberación, que aspiran a alcanzar a Brahma, Vishnu e Isha, la devoción al Gurú es el Camino y no otro .

No hay verdad superior al Gurú , divinidad superior a Shiva, ciencia superior al Veda, filosofía igual al Kaula, conocimiento superior al Kula, felicidad superior al Jnana, adoración superior al Puja de ocho. extremidades, ningún fruto mayor que Mukti.

Y un Guru solo puede otorgar Mukti. Entonces, la deuda que un Sisya tiene con su Guru es realmente muy grande. Es por eso que necesita pagar la deuda pagando a Guru Dakshina.

Pero incluso, aquí, la devoción es lo que realmente importa:

Incluso si le das la totalidad de tu riqueza al Gurú pero sin devoción, entonces el fruto no se acumulará para ti. Pues ciertamente la devoción es la única causa.

Y, por cierto, también se ofrece un "Dakshina" a una Deidad mientras se ofrece Puja diciendo "Dakshinam samarpayami" porque, en general, los Shastras dicen que nunca se debe visitar a los Dioses, Gurús con las manos vacías:

No te acerques a la realeza, a la Deidad y al Gurú con las manos vacías. Ofrezca en la medida de su capacidad, fruta, flor, tela y similares (KT)

Entonces, estas son, en resumen, las razones por las que ofrecemos un Guru Dakshina.

¿Por qué se da dakṣiṇā a un Gurú?

Debido a que generalmente es un brāhmaṇa el que puede convertirse en gurú y no tiene otra fuente de ingresos, tiene que subsistir con dakṣiṇā para llevar un estilo de vida saludable y continuar impartiendo conocimientos a futuros discípulos que quizás no puedan pagarle una dakṣiṇā después de graduarse.

¿Por qué practicar esto cuando nos hemos quedado con el maestro y lo hemos servido durante toda nuestra infancia?

Servirle como? ¿Traerle agua? ¿Lavar su ropa? ¿Que hay de la comida? Tal vez tenga algunas vacas y tierras agrícolas, así que tú le sirves ordeñando la vaca y cultivando su tierra. Pero y si una de sus vacas muere, ¿no necesita más vacas para mantenerse? No puede haber lluvia y la tierra se vuelve estéril. Piensa en esas líneas.

¿Y por qué el Gurú demanda algo en particular como dakṣiṇā?

no debería Un guru que exige dakṣiṇā no es un guru adecuado. "Se le permite recibir un dakṣiṇā para mantenerse", dice Swami Chandrasekarendra Saraswati en el libro Hindu Dharma: The Universal Way of Life ^§

El brahmán debe estar versado en las catorce ramas de la tradición védica. Debe dominar incluso el Gandharva-veda o la música y debe estar familiarizado con la ciencia agrícola, la construcción de casas, etc. Al mismo tiempo, debe dar instrucciones en estos temas a los alumnos de las castas apropiadas. Su propia vocación es el estudio de los Vedas y no debe tener otra fuente de ingresos.

Visvamitra fue el maestro de Dhanurveda (ciencia militar). Cuando realizaba sacrificios, los demonios Subahu y Marica intentaban causar estragos en ellos. Aunque él mismo era un gran guerrero, él mismo no trató de ahuyentar a los demonios. En cambio, trajo a Rama y Laksmana con ese propósito. Visvamitra luego les dio instrucciones a los dos en el uso de astras y sastras.

Si se le pregunta al brahmán: "¿Sabes empuñar un cuchillo?", debe ser capaz de responder: "Sí, lo sé". Si se le pregunta, "¿Sabes dibujar y pintar?" nuevamente debe responder, "Sí". Pero no puede empuñar un cuchillo o convertirse en artista para ganarse la vida. Todo lo que puede hacer es aprender estas artes y enseñar a otros lo mismo según su casta. Se le permite recibir una daksina para mantenerse y debe contentarse con ella, por pequeña que sea la suma . La especialidad del brahmán, su verdadera vocación, es el aprendizaje védico.

[ Dharma hindú » Varna Dharma para el bienestar universal » Los brahmanes no son una casta privilegiada ]

^§ _{Una versión anterior y libre de derechos de autor de este libro está disponible de forma gratuita aquí .}