¿Por qué cambiamos la Haftará por Simjas Torá?

Meguilá 31a dice lo siguiente con respecto a la lectura de Simjas Torá:

למחר קורין וזאת הברכה ומפטירין (מלכים א ח, כב) ויעמד שלמה

Al día siguiente [después de Shmini Atzeres] leemos Vezos HaBeracha, y leemos como la Haftarah de “Y Shlomo se puso de pie” (Melachim 1:8:22).

Cada shul en la que he estado, de cualquier nusach, lee el comienzo de Sefer Yehoshua como Simchas Torah Haftarah, una Haftarah diferente a la prescrita por la Guemará. ¿Por qué lo cambiamos?

Esta pregunta la hace Tosfos, pero la dejan sin respuesta.

למחר קרינן וזאת הברכה ומפטירין ויעמוד שלמה - ויש מקומות שנהגו להפטיר בויהי אחרי מות משה ושיבוש הוא שהרי הש"ס אין אומר כן ויש אומרים שרב האי גאון תקן לומר ויהי אחרי מות משה אבל אינן יודעין הסברא אמאי שנה סדר הש"ס:

Algunos lugares tienen el Minhag para leer como la Haftarah de "Y fue después de la muerte de Moshé", y es un error, porque la Guemará no dice esto. Algunos dicen que Rav Hai Gaon estableció que decimos "Y fue después de la muerte de Moshé", pero no saben la razón por la que cambió el orden de la Guemará.

Entonces, ¿cuál es la respuesta a la pregunta de Tosfos? ¿Por qué Rav Hai Gaon instituyó esta Haftará en lugar de la prescrita por la Guemará?

Para aclarar: no estoy preguntando por qué leemos de Yehoshua; Estoy preguntando por qué no leemos de Melachim Aleph.

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Respuestas (1)

R. Asher Ben Yechiel cita el Talmud de Jerusalén como la fuente para leer el comienzo de Yehoshua como la haftará :

Rosh Meguilá 4:10

ביו"ט gresdo

Esto está codificado por su hijo R. Yaakov Ben Asher :

Tur OC 669

ובירושלמי יש שמפטירין ויהי אחרי מות משה והכי מנהגינו

Entonces, para empezar, la pregunta está algo mitigada. No es como si alguien hubiera inventado esta haftará de la nada si en realidad es la haftará prescrita por el Talmud de Jerusalén.

El pequeño problema con esto es que, como señaló R. Netanel Weil en su comentario al Rosh, este pasaje no parece existir realmente en el Talmud de Jerusalén.

Sin embargo, en su comentario a los Tosafot que usted citó , R. Yaakov Kamentzky intenta responder a la pregunta de los Tosafot presentando una teoría sobre cómo se desarrolló nuestra costumbre. Sugiere que esto está entrelazado con el ciclo trienal de lectura de la Torá. Argumenta que cuando la Torá solo se terminaba cada tres años, el tema de completar la Torá no era tan relevante para Shemini Atzeret/Simjat Torá y, por lo tanto, leían la haftará de Melachim. Una vez que se abolió el ciclo trienal, apareció R. Hai Gaon y decidió que, dado que Simjat Torá ahora es siempre el día en que completamos la Torá, tiene sentido que la haftarádebe ser el comienzo de Yehoshua que demuestra la conexión entre el final de la Torá y el comienzo de Neviim, y es la continuación de la historia después de la muerte de Moshé.

No diría que es obvio איתא בירושלמי significa el Talmud de Jerusalén.
R Kamensky dice que Melakhim es para el ciclo trienal, pero el ciclo trienal era el israelí, no el babilónico, y es el Bavli el que recomienda Melakhim, en contra de la fuente israelí de Rosh. Eso es al revés.
@DoubleAA De hecho, en algunos de los Turs dice ירושלים en lugar de ירושלמי (que R. Kamenetzky notó y argumentó que era un error de imprenta).
@DoubleAA De hecho, eso no encaja tan bien con su teoría (aunque la misma idea se menciona en el sefer Galei Hayam).
Te daré un +1 y tendré que investigar más el comentario de Rav Yaakov, pero Double hace algunas preguntas muy convincentes en las que tendré que pensar.
@DonielF Tenga en cuenta que hay más en el comentario que la parte que resumí, pero omití la parte en la que habla sobre ma'aserot y shemitah porque no creo que sea necesario incluirlo en esta respuesta.
Solo una pregunta muy básica: si los judíos de Bavel tenían un ciclo anual (propuesto por Rav), ¿por qué escribieron Vayamod Shelomo en la guemara? Parece un poco contradictorio.
judaism.stackexchange.com/questions/127815/… Tal vez, una vez que agregaron Devarim 34 como una especie de hosafa/"maftir", la haftara tuvo que cambiar para que coincidiera con la lectura final.