Matrimonio judío y placer

Los Sabios dicen sí en Nedarim 20b .

El rabino Johanan ben Dehavai aboga por un enfoque más ascético de la sexualidad que es rechazado por otro rabino Johanan en nombre de los sabios, quienes afirman que cualquier cosa que un hombre quiera hacer con su esposa, puede hacerlo, equiparando este apetito a uno por alimentos y reconocer que las personas tienen gustos diferentes. Rambam y Tur respaldan este enfoque.

Por supuesto, es digno de mención que la estricta opinión del rabino Johanan ben Dehavai se cita en Nedarim antes de ser rechazada. De hecho, tanto el Rambam como el Tur reducen la dignidad de quien trata este acto con reverencia y no se entrega a él en exceso, aunque no lo requieran. Es probable que el rabino Joseph Cairo en la respuesta de shmuel esté abogando por este enfoque en lugar de exigirlo.

Por lo tanto, se da espacio y peso a ambos enfoques, pero la halajá es indulgente.

Volvamos a nuestra Biblia. Di-s dice "no es bueno que el ser humano esté solo". Entonces, la primera fuente que tenemos sobre el matrimonio no se trata de la procreación, se trata del apoyo emocional.

Ahora a los humanos se les dice que sean "fructíferos y multiplíquense", por lo que la procreación es importante. Algunos rabinos han dicho que casarse en sí es una obligación porque es la única forma legal de procrear, ¡pero eso no significa que ese sea el único propósito del matrimonio! El Talmud deja en claro que si alguien ya tuvo hijos y ahora es viudo o divorciado, en teoría su rabino debería intervenir y decirle "no es bueno que el ser humano esté solo", debería buscar volver a casarse. Si tener más hijos es una opción, mejor aún, ya que valoramos la procreación, pero eso no es obligatorio. Claramente, la procreación no lo es todo.

La Biblia también dice que si uno toma una segunda esposa, debe asegurarse de no reducir la onah (atención física y emocional) que le está dando a su primera esposa. Nada sobre la procreación. De manera similar, el Talmud dice que un esposo está obligado a prestar especial atención a las necesidades físicas y emocionales de su esposa embarazada. Una vez más, nada que ver con la procreación.

Curiosamente, había miembros del movimiento ger hasídico que practicaban la abstinencia después de tener "suficientes" hijos (donde "suficientes", dada la tasa de enfermedad en Europa del Este hace 150 años, era de unos diez); pero eso básicamente va en contra de todo lo anterior.

Entonces. Una extraña forma de ascetismo se abrió paso en nuestra tradición en algún momento, que decía cosas como "no se te permite disfrutarlo, solo puede ser sobre tu esposa; o la procreación; o simplemente acabar con esto, qué vergüenza". , para que no se meta en problemas y se concentre en otra cosa. Véalo como pagar las facturas". Pero esa no es la opinión predominante que verías en el Talmud; no es así como está descrito en el Código de la Ley Judía en las leyes del matrimonio; no es así como lo describe Aruj HaShulján (principios de 1900) cuando modifica la descripción ascética (él escribe que " también " debe estar destinado a propósitos más elevados). No es el consejo que escuchará de prácticamente todos los rabinos centristas hoy. Y, francamente, no es saludable.

Más sobre el meollo del asunto aquí .

El מגיד תעלומות en su comentario al Rif en Berachos 35a, citando parcialmente a su suegro, dice que realmente debería haber habido bendiciones sobre una serie de placeres, pero por razones técnicas no se hicieron. Él da el ejemplo de las relaciones maritales, que dice que no están destinadas a ser por placer sino por la mitzvá y, por lo tanto, incluso cuando son por placer, sería inapropiado establecer una bendición para ellas, ya que eso implicaría condonar la participación por en aras del placer.

En consecuencia, involucrarse por placer es inapropiado hasta el punto de que no instituyeron una bendición cuando de otro modo lo habrían hecho para que no lleve a las personas a pensar que está bien involucrarse en relaciones por placer.

Si bien el hedonismo ciertamente está prohibido desde una perspectiva judía, el ascetismo estricto generalmente también se considera contrario al consenso actual, al menos para las masas. La regla general "kol maasecha yihyu l'shem shamayim" ciertamente se aplica, pero eso contextualmente no excluye la búsqueda del placer cuando esa búsqueda en sí misma está en un marco basado en la Torá. En términos más generales, ambos extremos son peligrosos. Vea a Rav Aharon Lichtenstein , quien analiza las fuentes y las perspectivas históricas sobre este tema.

shulján aruj oraj jaim 231

traducción de davka,feldheim

Esta /consideración se aplica/ también a las relaciones maritales que la ley de la Torá exige de uno. Realizarlos /para/ satisfacer los propios deseos o el disfrute corporal es vergonzoso y aunque el objetivo de uno sea tener hijos que lo sirvan y lo reemplacen, /tampoco/ es recomendable. Más bien se debe tener en mente tener hijos para servir a su Creador o /actuar/ como una persona que está pagando su deuda, para cumplir con la mitzvá de /dar a su esposa sus derechos conyugales.

שולחן ערוך אורח חיים סימן רלא

שכל כוונותיו יהיו לשם שמים ובו סעיף אחד:

סעיף א אם אי אפשר לו ללמוד בלא שינת צהריים – יישן. הגה: וכשניעור משנתו, אין צריך לברך "אלהי נשמה" (בית יוסף). ויש אומרים שיקרא קודם שיישן "ויהי נועם" (כל בו). . ואף בזה המעט – לא תהא כוונתו להנאת גופו, אלא להחזיק גופו לעבודת השם רך. וכן בכל מה שיהנה בעולם הזה, לא יכוון להנאתו אלא לעבודת הבורא יתברך, כדכתיב: "בכל דרכיך דעהו" (משלי ג ו), ואמרו חכמים: כל מעשיך יהיו לשם שמיים, שאפילו דברים של רשות, כגון האכילה והשתיה וההליכה והישיבה והקימה והתשמיש והשיחה וכל צרכי גופך, יהיו כולם לעבודת בוראך, או לדבר הגורם עבודתו. שאפילו gusta צמ tercacion, אם אכל itud ♦ לrero לאתו - אינ product. Ech פidamente לישב בסוד ישרים itud. אלא אם כן עשה לשם שמיים. Ech בשכיבículo, gres. צריך לומר שבזמן שיכול לעסוק בתורículo igh. אלא יתכוין לתת שינadero לעיניículo ech .לג azza מנוח ve.. Empאפילuerzo אם נתכechidamente כדי שי importaza לו בנים שיuc. א residir . כללו של דבר: חייב אדם לשום עיניículo echביבו על דרכיו empלשקech כל מעשיו במאזני שכלech, וכשרriba 'דבר שיבribaendoacionendo si עבי עב aunqueriba יתברך ° ° ific. ומי שנוהג כן, עובד את בוראו תמיד.

231: QUE TODAS LAS INTENCIONES DEBEN SER POR EL BIEN DEL CIELO

1 Si uno no puede aprender /Torá/ a menos que duerma al mediodía, debe /de hecho/ dormir /entonces/. Glosa: Cuando uno despierta de su sueño no necesita hacer la bendición Elokay Neshamah. (…) Hay /autoridades/ que dicen que antes de dormir se debe leer /el salmo/ Vi-yhi No'am. / Dormir de día sólo está permitido / siempre que no se prolongue, ya que está prohibido dormir durante el día (4) más que un “sueño de caballo”, que son sesenta respiraciones. Incluso este breve /sueño/ no debe ser con el propósito de placer corporal, sino /para mantener el cuerpo para el servicio de Ha-Sheym, Bendito sea. Asimismo, en el caso de todos los /otros/ beneficios de este mundo, no se debe tener en cuenta el /propio/ disfrute, sino el servicio del Creador, Bendito sea, como está escrito: 2* “En todos vuestros caminos sean conscientes de Él. Nuestros Sabios dijeron que todas las acciones de uno deben ser por el bien del Cielo. Incluso los asuntos que no son mitzvá, como comer, beber, caminar, sentarse, pararse, las relaciones maritales, la conversación y /la satisfacción de/todos los requisitos corporales de uno, deben /hacerse/para el servicio del Creador de uno o como un medio que contribuirá a Su servicio. /Esto quiere decir/ que incluso si uno tiene sed o hambre y come o bebe para su disfrute esto no es recomendable, pero debe tener en cuenta comer y beber lo que sea /necesario/ para su supervivencia /para poder/ servir a su Creador. Del mismo modo, incluso sentarse en la confianza de los justos, estar en la presencia de los justos o andar en el consejo de los perfectos tampoco es recomendable, si uno lo hace para su propio beneficio, para satisfacer un deseo o un deseo. . Sólo es /loable/ si se hace por causa del Cielo. Del mismo modo, en lo que se refiere a dormir, no hace falta decir que cuando uno es capaz de dedicarse al /estudio/de la Torá/y /al cumplimiento de/mitzvot /sin ello/, no debe entregarse al sueño /simplemente/para su placer personal, sino incluso si uno está cansado y necesita dormir para recuperarse de su fatiga, no es recomendable si lo hace para su disfrute corporal. Más bien debería tener en mente dar sueño a sus ojos y descanso a su cuerpo por el bien de su salud, para que cuando /aprenda/ Torá, su mente no se confunda como resultado de la falta de sueño. pero incluso si uno está cansado y necesita dormir para recuperarse de su fatiga, no es recomendable si lo hace para su disfrute corporal. Más bien debería tener en mente dar sueño a sus ojos y descanso a su cuerpo por el bien de su salud, para que cuando /aprenda/ Torá, su mente no se confunda como resultado de la falta de sueño. pero incluso si uno está cansado y necesita dormir para recuperarse de su fatiga, no es recomendable si lo hace para su disfrute corporal. Más bien debería tener en mente dar sueño a sus ojos y descanso a su cuerpo por el bien de su salud, para que cuando /aprenda/ Torá, su mente no se confunda como resultado de la falta de sueño.Esta /consideración se aplica/ también a las relaciones maritales que la ley de la Torá exige de uno. Realizarlos /para/ satisfacer los propios deseos o el disfrute corporal es vergonzoso y aunque el objetivo de uno sea tener hijos que lo sirvan y lo reemplacen, /tampoco/ es recomendable. Más bien se debe tener en mente tener hijos para servir a su Creador o /actuar/ como una persona que está pagando su deuda, para cumplir con la mitzvá de /dar a su esposa sus derechos conyugales.De la misma manera, con respecto a la conversación, incluso si uno relata palabras de sabiduría, su objetivo /al hacerlo/ debe ser el servicio del Creador o /debe ser/ para un propósito que lo lleve a Su servicio. La regla general es que uno está obligado a examinar y tomar conciencia de sus caminos y sopesar todas sus acciones con la balanza de su inteligencia. Si ve que algo lleva al servicio del Creador, bendito sea, debe hacerlo, pero si no, no debe hacerlo. Quien actúa de esta manera sirve a su Creador perpetuamente.