He visto muchas formas de dirigirme a un bhikkhu, y me pregunto cuál es la forma correcta de dirigirme a un bhikkhu, por escrito.
Bhante es el modo preferido de dirigirse si se dirige al bhikkhu con respeto; tenga en cuenta que es masculino, por lo que para bhikkhunis, Ayye es correcto (en su mayoría usan ayya, pero no creo que sea técnicamente correcto). En inglés, Venerable x y Reverend x también serían expresiones adecuadas de respeto.
Si se dirige a ellos como un igual o como un extraño a la religión, el Venerable x y el Reverendo x seguirían siendo apropiados, creo, pero incluso el Hermano x estaría bien. En Pali, también se usaban palabras como bho y ayasma , que significan algo así como "buen señor" o "amigo" por aquellos que no tenían a los bhikkhus en especial estima.
Por escrito, usar las terminaciones nominativas (p. ej., opara -anombres de raíz) no es técnicamente correcto cuando se dirige al bhikkhu en segunda persona, p. ej.:
Estimado Venerable Yuttadhamm o ,
debería ser realmente:
Estimado Venerable Yuttadhamma ,
En Tailandia, esta distinción prácticamente se ha perdido, mientras que en Birmania y Sri Lanka prefieren las aterminaciones para todas las referencias.
En Pali, cuando se refiere a alguien en tercera persona, se usan las terminaciones nominativas, pero en el caso de la correspondencia en inglés, la forma de la raíz del diccionario es ciertamente aceptable, como lo es con 'buda', nibbana', etc. como no decimos:
El Buddhō se alojaba en Savatthi.
realmente no deberíamos estar diciendo:
El Venerable Yuttadhamm o estaba en Florida.
En cuanto a los honoríficos regionales, por ejemplo, Ajaan (Ajarn, Ajahn) en tailandés, Ashin en birmano, Hamuduruvo en cingalés, Lakhun en jemer, etc., sugeriría que solo los utilicen miembros de la comunidad étnica específica; No creo que sean apropiados para que los que no son miembros los usen para referirse a los miembros (por ejemplo, los occidentales llaman a los monjes tailandeses Ajaan) a menos que hablen en el idioma del que proviene la palabra. Sin embargo, en el uso práctico, Ajaan, por ejemplo, se ha vuelto tan ampliamente utilizado por los tailandeses (incluso para los monjes que claramente no son sus maestros ni los de nadie) que a menudo insisten en que los no tailandeses lo usan para referirse a los monjes tailandeses, que por supuesto Sería la sabia elección entre tales personas.
Ven. Yuttadhamma escribió:
"Bhante es el modo de dirección preferido si te diriges al bhikkhu con respeto; ten en cuenta que es masculino, por lo que para las bhikkhunis, Ayye es correcto (en su mayoría usan ayya, pero no creo que sea técnicamente correcto)".
Para comentar brevemente sobre esto, he aprendido que "Bhante" es la contracción vocativa de "Bhadanta", un "expositor" [del Dhamma], que se usa para maestros "maestros". Los historiadores budistas dicen que al principio, en la sangha monástica budista, solo se llamaba "Bhante" al Buda. Más tarde, después del parinibbana de Buda, también se llamó "Bhante" a otros maestros monásticos. ¿Pero eran todos hombres?
Epigráficamente, en las inscripciones de donaciones del subcontinente indio, encontramos al menos una referencia a una maestra bhikkhuni con el título "Bhadanta". En el vocativo, debe dirigirse a ella como "Bhadante", o mediante la contracción "Bhante". Hay comparativamente numerosas inscripciones de donaciones en las que encontramos el honorífico "Ayya" como prefijo de los nombres de los bhikkhus; en ejemplo hipotético: "Ayya Yuttadhamma Bhikkhu". Esto podría traducirse como: "el noble bhikkhu Yuttadhamma".
No sé cuándo y cómo sucedió que "Bhante" llegó a usarse solo para hombres y "Ayye" solo para mujeres, o al menos en general, como encontramos gran parte del tiempo en los textos Pali. Varias veces encontramos bhikkhus llamados "Ayya" en el canon de texto Pali. Por ejemplo, en los procedimientos de ordenación de bhikkhuni del texto Pali Vinaya, la nueva bhikkhuni cuando llega a la Bhikkhuni Sangha para solicitar la confirmación y finalización de su ordenación completa como bhikkhuni debe dirigirse a la Bhikkhu Sangha como "Ayya" (aquí en el masculino plural vocativo).
Si es Theravada, nunca puede equivocarse, ya sea solo con el nombre "yuttadhammo bhikku" o Bhante. En tailandés se puede decir Ajahn, una palabra básicamente similar a bhante.
Personalmente, solo uso Bhante (significa maestro), es rápido, fácil y se usa desde la antigüedad. De hecho, estoy en comunicación por correo electrónico con un bhikkhu en el lugar donde espero ordenarme, y empiezo a enviar correos electrónicos con Bhante.
Bhante (pali; nepalí; birmano: [pronunciar-ဘန်တေ] [escribir-ဘန္တေ] fuente birmana utilizada - fuente Zawgyi-one, pronunciado: [bàɴtè], sánscrito: vande y vandanā) es la partícula cortés que se usa para referirse a los monjes budistas en la tradición Theravada. Bhante significa literalmente "Venerable Señor".
Diría que se dirijan a ellos de la manera más respetuosa en su cultura e idioma nativo. "Sir" podría ser suficiente en inglés. Para mí, es un apego a los ritos y rituales (tercer grillete) si usa las palabras más apropiadas que espera la comunidad, pero no está seguro de por qué, o incluso si las usa sin verdadero respeto. Pero, de nuevo, desea tener organización y armonía en la comunidad, así que una vez que descubra qué palabras se usan, utilícelas con respeto.
Cosas a considerar con respecto a la pregunta del OP, ya que una pregunta adecuada sería: "¿Cómo me dirijo a los monásticos, brahmanes y ascetas de una manera que sea de mayor beneficio para mí?"
Para comprender el mérito y el demérito de respetar un poco, mi persona escribió un artículo "tipo wiki", respaldado por miembros aquí : Respeto y Veneración
En lo corporal:
Si un monje le enseña bien su aspecto, debe considerar que un Bhikkhu especial no puede enseñarle a alguien:
(para Internet, esto significa que las personas que tienen el poder mientras uno habla: moderadores y otros con tendencia a eliminar o prohibir, dispuestos a poner el Dhamma en ese wsy bajo su poder)
(apariencias de no respetar el lugar de las charlas de Dhamma y ponerse más alto)
(Uno con prisa, solo de paso)
(Uno con un avatar impropio, sin mostrar su rostro).
(Si las situaciones y los puntos de vista se mantienen, los monjes son iguales a los demás aquí)
Todas estas cosas no son conductivas con respecto al respeto de las personas con respecto al Dhamma. Para los propios monjes también una protección personal.
En cuanto a la demanda y la compensación:
Monjes, guardando Vinaya, no enseñen y nunca enseñen por recompensas o dejen que el enseñado esté atado por contactos o demandas. Aceptar regalos, recompensas u otras cosas como recompensa por enseñar no es el camino de los Nobles y existen reglas para cortar la posible corrupción del Dhamma de esa manera. Así que los obsequios, así como el obsequio de la veneración, están bien ubicados con anticipación para obtener el mayor beneficio y hacerlo aceptable.
Discurso: Lo que sea que se sienta apropiado para uno, pensar en alguien que no solo está muy por encima de uno mismo, sino que también podría darle a uno el regalo más alto posible. Las formas habituales son para expresar su digno ser llamándolo Ven. Señor, Señor, Señor de la Compasión, Ven. Profesor y si en Pali, como siempre, "Bante". Para mujer igualmente.
En tercera persona, ya sea que esté en el lugar o no, también es bueno hacerlo de esa manera. Si hay más Monjes, pon el nombre detrás. No es habitual ni educado usar el "Estado/Profesión" como Bhikkhu, Samanera, monje, Samana.
Considere siempre que una persona ordenada actualmente no tiene ganancias por recibir respeto, y si él / ella toma algo que no es digno de él, solo acumula departamentos. Dar o no dar en este sentido es beneficio o demérito del hacedor, ya sea que él / ella lo sepa o no. No saber no elimina las causas.
También es bueno desconfiar de que los monjes y los laicos se asocien como amigos y se traten muy familiarmente.
En general, nuevamente, este tema es muy amplio y es bueno si uno toma el artículo vinculado y hace más preguntas en detalle.
Las personas modernas de hoy deben ser conscientes de que generalmente se les enseña y entrena de una manera posmoderna o "comunista", una visión incorrecta, empatizando con que todos son iguales.
En tal entorno, bajo tales creencias, nunca es posible ganar nada, cuánto Dhamma se lea, se enseñe... se gane de maneras que no estén en línea con el Dhamma.
Guardar los preceptos y ser tendido a la virtud (de lo que es en parte la veneración de lo que es digno de verneración) y tomar a Buda, el Dhamma y la Sangha realmente como refugio, venerar de memoria, son los signos de un seguidor de la fe, y entrar en la corriente, ambos no más capaces de caerse del camino de la liberación.
Si eres una persona con una larga práctica de meditación o de mucho conocimiento en Dhamma, si eres una persona virtuosa por ti mismo y te consideras experimentado y todavía tienes problemas y aversiones con respecto a la Veneración, es una buena señal que tal la práctica no estaba basada en la Visión Correcta y el refugio no se toma realmente.
Es un muy buen lugar de trabajo para deshacerse de las impurezas muy crudas y, al mismo tiempo, también es posible derribar todos los agregados adheridos con solo un primo pobre pisado con un solo acto.
Haciendo preguntas:
Si bien no está mal que un Monje enseñe aunque no sea invitado, uno hace bien al plantear una pregunta, para dirigirse a un venerable posible presente propiamente dicho. Eso también es generalmente. Si bien por lo general en todas partes es muy grosero y un signo de baja educación y virtud, poner solo una pregunta en los "marcados" sin amables saludos. Incluso si una persona de buen contacto entra en una tienda, aquí un cliente, sería muy amable y mostraría signos de cortesía.
Entonces, en general, las personas incl. los moderadores tienen mucho trabajo si desean ser frecuentados por monjes aparte de visitas cortas y aquellos con ciertos objetivos inapropiados, usando lugares como la mayoría aquí, para ciertas otras ganancias fuera del comercio bueno o no.
Los que siguen la tradición de los Nobles nunca adoptarán ciertas costumbres sociales y oportunas, sino que se aferrarán a que otros, estando dispuestos, sean capaces de adoptarlas, paso a paso, dejando atrás ambas formas impropias de vivir en el mundo o incluso en el mundo.
Como toda enseñanza, estas palabras tienen su origen en la compasión, y no están hechas para exigir nada. Cualquier cosa que uno da es la recompensa del dador. Así es con tomar.
Adición con respecto a los direccionamientos "tibios":
En SEAsia es muy común usar Ven. padre, abuelo, tío, gran hermano... Eso es habitual en personas sin educación y no es realmente apropiado, aunque a ambos les puede gustar. Uno se dirigiría a un sacerdote laico de un pueblo oa su honorable padre o tío abuelo de la misma manera. Tales como hermano o hermana son meramente habituales provenientes de países comunistas y, en igualdad de condiciones, totalmente impropios. Es bueno usar direcciones respetuosas "cool", con la distancia adecuada. Esto es muy común en los paisas "Gurú" y pone a los individuos solteros altos y cálidos. Si bien, por supuesto, no hay problema para las personas no instruidas con raga o saddha-charita , una buena persona instruida no usa un trato tan cálido.
(Nota: Este es un obsequio del Dhamma y no tiene fines comerciales u otras ganancias mundanas).
Lo que sea que identifique a ese monje específico. Ese es el propósito de un nombre. Tiendo a usar solo su nombre monástico o, si enseñan, uso 'maestro' en su idioma local. Mantenga las cosas simples y respetables.
En cuanto a una "manera adecuada", supongo que hay tantas respuestas como personas.
FullPeace.org
yuttadhammo
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