El rabino Samson Raphael Hirsch, en su comentario a Levítico 12, explica la ofrenda por el pecado de la nueva madre (y la del nazareo, en ese capítulo) como una especie de ofrenda profiláctica: En ese momento la mujer (o el antiguo nazareo) re- entra en las interacciones humanas ordinarias después de su período de impureza, trae esta ofrenda para simbolizar su compromiso de abstenerse de pecar.

(De la misma manera, la ofrenda ordinaria por el pecado no es tanto para reparar el pasado sino también para concretar el aspecto final de la teshuvá , el arrepentimiento: el compromiso del (antiguo) pecador de abstenerse de los actos por los cuales se está arrepintiendo).

Ella no estaba inmunda porque tuviera un bebé. Estaba impura porque había un flujo de sangre que salió de ella cuando dio a luz (ver Levítico 12:7 ). Es la sangre, no el bebé, lo que se considera impuro.

El libro de Levítico se ocupa con frecuencia de diversas descargas corporales. Estos son a menudo el resultado de una variedad de enfermedades. En la antigüedad, casi todas las enfermedades y dolencias (incluidas las discapacidades físicas) se consideraban resultado de algún tipo de pecado . En la prevención de enfermedades (como las transmitidas por la sangre y otras enfermedades contagiosas), se establecieron muchas regulaciones para garantizar que se siguieran los rituales de lavado y cuarentena. De hecho, la mayoría de las leyes de pureza y las leyes de kashrut estaban orientadas a garantizar la salud pública .de Israel Al hacer de Israel una nación más saludable (con una vida más larga y una tasa de mortalidad más baja), Dios puede cumplir su Promesa del Pacto de hacer de Israel una gran nación (Gén. 12:2) a través del aumento de población resultante. Estas leyes indudablemente habrían alargado la vida de los israelitas y reducido la tasa de mortalidad; lo que resultó en un crecimiento más rápido que las culturas circundantes que no siguieron regulaciones de salud pública similares.

Entonces, no sorprende que Levítico se preocupe por las descargas de las nuevas madres. La cuarentena de la nueva madre sirvió para garantizar la salud de la nueva madre, el bebé y el público en general. Muchos nuevos padres en la modernidad solicitarán a los visitantes que se abstengan de visitar durante las primeras semanas de vida de un niño mientras su sistema inmunológico se establece, o al menos les pedirán a los visitantes que se laven las manos antes de cargar al bebé. La cuarentena de una madre y su hijo durante los primeros meses de vida puede haber tenido un efecto en la tasa de mortalidad infantil asombrosamente alta (del 20 al 50%) por razones similares. Esto también habría tenido la ventaja adicional de darle a la nueva madre tiempo para descansar (considerando que los recién nacidos comen cada 2 a 4 horas, incluso por la noche)sin tener que entretener a los invitados (que era una prueba mucho más grande en la antigua cultura del Medio Oriente de lo que es hoy en día en la cultura occidental). Como puede ver, este período de cuarentena de "inmundicia" tuvo numerosos beneficios para la madre y el niño.

También puede ser útil darse cuenta de que no todo lo que es impuro puede considerarse pecaminoso. El Dr. John Hartley ¹ está de acuerdo con Baker, sugiriendo que la ofrenda es simplemente para limpiar a la madre y permitirle regresar al santuario. Hartley señala que los sacerdotes tenían que ofrecer una ofrenda profiláctica por el pecado cada día para llevar a cabo sus deberes diarios normales:

Al final de los días de su purificación, la madre debe presentar ofrendas de sacrificio. Debe traer un כבשׂ, “cordero”, de un año de edad, para עלה, “toda una ofrenda” (cf. cap. 1), y un pichón o paloma para חטאת, “ofrenda de purificación” (cf. caps. 4– 5). En este caso, toda la ofrenda es mayor que la ofrenda por una descarga anormal (15:14–15, 29–30). Dillmann (552) propone que se requiere una mayor ofrenda porque la ofrenda también beneficia al infante. En cualquier caso, toda la ofrenda se hace en alabanza agradecida a Yahvé por el regalo de un niño; Noordtzij (133) lo considera una expresión de “una renovada entrega de la vida”. Pero, ¿por qué la madre necesita expiación? No hay ninguna indicación, como la necesidad de hacer una confesión, de que el acto de la concepción o el proceso del nacimiento se consideraron un acto de pecado. Que el foco no está en algún acto específico de pecado es evidente en que se requiere una ofrenda de purificación, no una ofrenda de reparación, y que el animal para esta ofrenda es lo menos costoso posible. Hoffmann (363) identifica la impureza a ser expiada como aquella que impide que la madre entre al santuario. Estos sacrificios luego limpian a la nueva madre de su pecaminosidad básica y le brindan perdón para que pueda entrar en la presencia del Dios santo con confianza. A lo largo de las regulaciones sacrificiales se ha visto que la humanidad, por la misma naturaleza de ser humana, necesita la expiación de la pecaminosidad básica; incluso los sacerdotes recién ungidos tenían que ofrecer sacrificios diarios de expiación mientras permanecían en el área del santuario durante una semana (8:33–35). no se requiere una ofrenda de reparación, y que el animal para esta ofrenda sea lo menos costoso posible. Hoffmann (363) identifica la impureza a ser expiada como aquella que impide que la madre entre al santuario. Estos sacrificios luego limpian a la nueva madre de su pecaminosidad básica y le brindan perdón para que pueda entrar en la presencia del Dios santo con confianza. A lo largo de las regulaciones sacrificiales se ha visto que la humanidad, por la misma naturaleza de ser humana, necesita la expiación de la pecaminosidad básica; incluso los sacerdotes recién ungidos tenían que ofrecer sacrificios diarios de expiación mientras permanecían en el área del santuario durante una semana (8:33–35). no se requiere una ofrenda de reparación, y que el animal para esta ofrenda sea lo menos costoso posible. Hoffmann (363) identifica la impureza a ser expiada como aquella que impide que la madre entre al santuario. Estos sacrificios luego limpian a la nueva madre de su pecaminosidad básica y le brindan perdón para que pueda entrar en la presencia del Dios santo con confianza. A lo largo de las regulaciones sacrificiales se ha visto que la humanidad, por la misma naturaleza de ser humana, necesita la expiación de la pecaminosidad básica; incluso los sacerdotes recién ungidos tenían que ofrecer sacrificios diarios de expiación mientras permanecían en el área del santuario durante una semana (8:33–35). Hoffmann (363) identifica la impureza a ser expiada como aquella que impide que la madre entre al santuario. Estos sacrificios luego limpian a la nueva madre de su pecaminosidad básica y le brindan perdón para que pueda entrar en la presencia del Dios santo con confianza. A lo largo de las regulaciones sacrificiales se ha visto que la humanidad, por la misma naturaleza de ser humana, necesita la expiación de la pecaminosidad básica; incluso los sacerdotes recién ungidos tenían que ofrecer sacrificios diarios de expiación mientras permanecían en el área del santuario durante una semana (8:33–35). Hoffmann (363) identifica la impureza a ser expiada como aquella que impide que la madre entre al santuario. Estos sacrificios luego limpian a la nueva madre de su pecaminosidad básica y le brindan perdón para que pueda entrar en la presencia del Dios santo con confianza. A lo largo de las regulaciones sacrificiales se ha visto que la humanidad, por la misma naturaleza de ser humana, necesita la expiación de la pecaminosidad básica; incluso los sacerdotes recién ungidos tenían que ofrecer sacrificios diarios de expiación mientras permanecían en el área del santuario durante una semana (8:33–35). A lo largo de las regulaciones sacrificiales se ha visto que la humanidad, por la misma naturaleza de ser humana, necesita la expiación de la pecaminosidad básica; incluso los sacerdotes recién ungidos tenían que ofrecer sacrificios diarios de expiación mientras permanecían en el área del santuario durante una semana (8:33–35). A lo largo de las regulaciones sacrificiales se ha visto que la humanidad, por la misma naturaleza de ser humana, necesita la expiación de la pecaminosidad básica; incluso los sacerdotes recién ungidos tenían que ofrecer sacrificios diarios de expiación mientras permanecían en el área del santuario durante una semana (8:33–35).

Hartley continúa señalando:

En este versículo se descubren dos hechos muy interesantes. Primero, tanto una mujer como un hombre tenían el privilegio y la obligación de presentar sacrificios en el santuario. Si bien el papel de una mujer en el santuario era menos complicado que el de un hombre, no estaba excluida de presentar sacrificios allí y, en ocasiones, se le exigía que lo hiciera. En segundo lugar, las ofrendas eran las mismas ya fuera que la madre diera a luz un hijo o una hija. Este hecho socava cualquier interpretación de que las diferentes longitudes de impureza indicaran que un bebé varón tenía más valor intrínseco que una niña.

El Dr. Mark Rooker ² refuerza este punto al señalar que la ofrenda por un recién nacido no sigue el formato normal de una ofrenda por el pecado, lo que sugiere que esta no es realmente una ofrenda para expiar el pecado:

Después del período de purificación (después del nacimiento de un hijo o una hija), la nueva madre debía ofrecer al sacerdote un cordero de un año como holocausto y un pichón o paloma como ofrenda por el pecado en el tabernáculo (12 :6).86 Después de que el sacerdote presentó estas ofrendas, la nueva madre fue expiada y ceremonialmente limpia del flujo de sangre (12:7). Aunque el pasaje establece que la nueva madre presenta estas ofrendas al sacerdote para recibir expiación, no debemos considerar el acto de dar a luz como un acto pecaminoso en ningún caso. Esto se apoya en nuestro pasaje de dos maneras. En primer lugar, en el orden de las ofrendas se ofrecía primero el holocausto y luego seguía la ofrenda por el pecado. El orden se invirtió cuando el pecado estaba en juego. Cuando se hacía una ofrenda en respuesta a la comisión del pecado, la ofrenda por el pecado precedía al holocausto. El orden de las ofrendas en Levítico 12 sugiere que el pecado personal de la madre no es el problema. Además, el resultado del sacrificio deja a la madre “limpia”; no dice que ella es perdonada (ver 4:20, 26, 31, 35). El problema, por lo tanto, no es la pecaminosidad de la madre o del proceso de dar a luz; más bien el asunto parece ser el de la emisión de sangre. Debido a que la vida está en la sangre (17:11), la pérdida de sangre requería alguna purificación para reconocer la santidad de la vida. El problema, por lo tanto, no es la pecaminosidad de la madre o del proceso de dar a luz; más bien el asunto parece ser el de la emisión de sangre. Debido a que la vida está en la sangre (17:11), la pérdida de sangre requería alguna purificación para reconocer la santidad de la vida. El problema, por lo tanto, no es la pecaminosidad de la madre o del proceso de dar a luz; más bien el asunto parece ser el de la emisión de sangre. Debido a que la vida está en la sangre (17:11), la pérdida de sangre requería alguna purificación para reconocer la santidad de la vida.

The Pulpit Commentary ³ también señala esto:

Aquí se notan dos cosas: primero, que el holocausto, que simboliza la devoción propia, es mucho más costoso e importante que la ofrenda por el pecado, que no tenía que ser ofrecida por ningún pecado personal individual, sino solo por el pecado humano, “que había sido manifestada indirectamente en su condición corporal” (Keil); y segundo, que en este caso la ofrenda por el pecado parece suceder a la ofrenda quemada en lugar de precederla.

El Dr. Samuel Balentine ⁴ comenta que estos pasajes en general son más sobre la condición humana y que colectivamente no hay nada discriminatorio sobre los requisitos en equilibrio:

Dentro de las leyes de pureza, los capítulos 12–15 cambian el enfoque de una preocupación por la impureza que tiene su origen fuera del cuerpo humano (animales y cadáveres) a la que tiene su origen en la condición humana misma (cf. Kaiser, p. 1084). . La preocupación por las impurezas corporales, tanto de hombres como de mujeres, está señalada en los dos capítulos que enmarcan esta unidad de texto. El capítulo 12 trata de las impurezas en que incurren las mujeres al dar a luz. El capítulo 15 aborda las impurezas en las que incurren tanto hombres como mujeres en las secreciones genitales. Entre estos dos capítulos, Levítico 13–14 trata el tema relacionado de las enfermedades de la piel que pueden estropear el cuerpo de cualquier persona, ya sea hombre o mujer (sobre la estructura de los capítulos 12–15, véase Douglas, Leviticus as Literature, págs. 176– 78). La estructura de los últimos cuatro capítulos de esta unidad indica, por tanto, que la preocupación principal es con las impurezas del cuerpo humano como un todo. Aunque algunas de las preocupaciones son específicas de género (solo las mujeres descargan sangre menstrual, solo los hombres descargan semen), estas instrucciones en su conjunto no discriminan entre el valor de hombres y mujeres o la susceptibilidad de sus cuerpos a la impureza.

El Dr. Balentine también señala que Israel no estaba solo en esta práctica y que muchas otras culturas también veían el parto como "impuro"; aunque milagroso:

Sin embargo, el hecho de que los rituales de purificación posparto estén tan ampliamente atestiguados confirma que Israel no fue el único que vio el milagro del parto con asombro y ansiedad. Como dice Milgrom, la preocupación por las impurezas del parto “no se puede rastrear hasta un credo o un ritual, sino que debe residir en alguna condición humana universal que ha provocado la misma respuesta en todo el mundo. En una palabra, tenemos que ver con la psique humana” (Levítico 1–16, p. 765). Dada la universalidad de esta preocupación, los sacerdotes de Israel habrían sido únicos, quizás incluso extraños, si no hubieran desarrollado rituales de purificación para el parto. Este punto merece consideración, especialmente desde una perspectiva histórico-cultural, porque pone patas arriba nuestras suposiciones modernas. Podemos tener la tentación de descartar el pensamiento sacerdotal como extraño, incluso trágicamente fuera de sintonía con cualquier evaluación religiosa razonable de lo que sucede cuando una mujer da a luz. Los datos comparativos indican justo lo contrario. En un mundo en el que prácticamente todas las culturas consideraban que los rituales de purificación para las parturientas y las menstruantes eran vitales para el bienestar religioso de la sociedad, las afirmaciones de Israel sobre su Dios no podrían haber sido aprobadas como una religión de buena fe sin tratar las impurezas asociadas con el parto. De hecho, Douglas sugiere plausiblemente que los sacerdotes de Israel bien podrían haber creído que en el pluralismo religioso de su mundo, “la santidad era un negocio competitivo” (Leviticus as Literature, p. 171). En el juego de alto riesgo de demostrar que sus doctrinas religiosas eran integrales y suficientes para cada situación de la vida,

Finalmente, la Dra. Balentine concluye que a pesar de lidiar con las impurezas del parto, este no debe entenderse como una falla moral y pecaminosa por parte de la madre:

Otra confirmación de que la impureza de una mujer no es un fracaso moral proviene de observar que cuando se completa su período de purificación, ella vuelve a ser "limpia" (vv. 7, 8). Su profanación es ritual, no moral. Cuando el sacerdote efectúa la expiación por ella, en efecto reconoce que su impureza ya ha sido eliminada. Ella no es “perdonada” en el sentido implícito en los casos anteriores donde se requieren “ofrendas de purificación” (cf. 4:1–5:13). De hecho, en ningún momento el capítulo 12 dice o sugiere que el sacerdote o Dios haya juzgado que la mujer ha “pecado” o “atraído la culpa” sobre sí misma o sobre la comunidad. Más bien, una vez que trae las ofrendas requeridas, es “limpiada” de una impureza natural que solo ha restringido temporalmente su participación normal en la vida y el culto de la comunidad.

¹ Hartley, John E.: Comentario Bíblico de Word: Levítico. Dallas: Word, Incorporated, 2002 (Word Biblical Commentary 4), S. 168

² Rooker, Mark F.: Levítico. edición electrónica Nashville: Broadman & Holman, 2001, c2000 (The New American Commentary 3A), S. 184

³ Spence-Jones, HDM (Hrsg.): El comentario del púlpito: Levítico. Bellingham, WA 2004, pág. 189

⁴ Balentine, Samuel E.: Levítico. Louisville: John Knox Press, 2002 (Interpretación, un comentario bíblico para la enseñanza y la predicación), S. 100

El Nuevo Testamento arroja algo de luz.

El pecado que Adán cometió en el Jardín del Edén resultó en su separación de la vida de Dios. Es decir, Adán fue condenado a muerte ( Gn 2,16-17 ). Su separación inmediata de Dios resultó en muerte espiritual , es decir, su acceso al árbol de la vida (eterna) terminó según Génesis 3:22-23 . Así que la muerte espiritual de Adán resultó en su muerte física : así leemos, "... ceniza a la ceniza, polvo al polvo" ( Gén 3:19 ).

Cuando nace el ser humano, esta muerte espiritual se transmite a cada ser humano, y así cada ser humano nace espiritualmente muerto ( Rom 5,12 ). Por supuesto, como le sucedió a Adán, todos los seres humanos también terminan en muerte física.

En la Biblia hebrea (Antiguo Testamento) la muerte es "sucia". Por lo tanto, los cadáveres (ya sean animales o humanos) están "sucios". Cualquier criatura que prospere en los desechos muertos, por ejemplo, los carroñeros, también está "sucia".

Entonces, cuando nacen los seres humanos, la transmisión de la muerte espiritual es "sucia". Por lo tanto, el sexo no es sucio en la Biblia hebrea, sino que lo que es "sucio" es la muerte espiritual, que se transmite de padres a hijos.

Por ejemplo, la emisión de semen ( Lev 15:16-17 ) e incluso la menstruación de la mujer ( Lev 15:19-24 ) son "sucias" no porque sean funciones de los fluidos corporales de los órganos sexuales, sino porque se procrea la muerte espiritual. a través de estas actividades del cuerpo humano. Por lo tanto, el sexo no es "sucio" en la Biblia. Lo que es "sucio" es la muerte espiritual. Como se señaló anteriormente, la muerte espiritual resulta en la muerte física, que es "sucia", como señalamos. La muerte es "sucia".

En el Nuevo Testamento, la muerte espiritual se limpia con vida eterna (agua). Esta agua viva está disponible porque los pecados/transgresiones fueron quitados a través del sacrificio por el pecado.

Es decir, la vida eterna de Dios se encarnó en la carne, pero sin la transmisión de la muerte espiritual; es decir, el "padre" de Jesús no era un hombre mortal espiritualmente muerto, sino el Dios vivo. Como el cordero sacrificado por el pecado, por lo tanto, no estaba "sucio" porque NO estaba espiritualmente muerto. Él nació la vida eterna de Dios encarnado en carne humana, por lo tanto, como el cordero, era sin mancha ni defecto ( 1 Pedro 1:19 ), no era "sucio". Cuando su cuerpo fue hecho pecado, fue entonces cuando murió.

Pero mientras su cuerpo era suficiente para ser juzgado por los pecados, fue su vida eterna la que había "abolido" la muerte espiritual ( 2 Tim 1:10 en NASB) y por lo tanto había seguido su posterior resurrección física. Es decir, su cuerpo fue el sacrificio por el pecado, pero su vida eterna fue al mismo tiempo "indestructible" ( Hebreos 7:16 en NASB) - por lo tanto, era "imposible" que la muerte lo retuviera ( Hechos 2: 24 ). Así el pecador, cuyos pecados fueron juzgados a través del cuerpo de Jesús, también podría recibir el "lavado" del agua viva de la vida eterna a través de él. El nacimiento de la vida espiritual a través de él se denomina así "nacer de nuevo" ( Jn 3, 3-7 y 1 Pe 1, 3 ).

Sin embargo, este nacimiento no es "sucio" como el nacimiento de la carne, sino que es limpio porque el nacimiento es vida eterna por medio del Espíritu de Dios, que quita la muerte espiritual con el agua de la vida eterna ( Tito 3:5 ). Este bautismo (lavado) en vida eterna quita la muerte espiritual de Adán.

Como observación final, cuando ocurrieron las emisiones seminales, o cuando ocurrió la menstruación (sin relación con ningún nacimiento), entonces, curiosamente, solo fue "agua" el medio de limpieza (cf. Lv 15:16-17 y Lv 15:19 ). -24 , respectivamente). Pero cuando ocurrió un nacimiento real con la mujer, hubo una ofrenda por el pecado ( Lv 12:1-8 ), porque el "pecado" es la desobediencia de Adán, que crea la muerte espiritual en el bebé recién nacido . La condenación del pecado de Adán (muerte espiritual) se transmite, por tanto, a todos y cada uno de los seres humanos ( Rom 5,12 ). Jesús murió para quitar los pecados y las transgresiones y, a su vez, para dar vida eterna, que quita la muerte espiritual.

Así, el Nuevo Testamento aclara por qué se requería un sacrificio por el pecado después del nacimiento de un niño en Levítico 12:1-8 .

R. Simeon puede ser impugnado sobre la base de:

Núm 30:12 Mas si su marido los hubiere anulado por completo el día que los oyó; entonces] todo lo que salió de sus labios acerca de sus votos, o acerca del vínculo de su alma, no será firme: su marido los anuló; y el SEÑOR la ​​perdonará.

Dado que su voto puede ser anulado sin su consentimiento por parte de su esposo, su argumento no tiene base.

Sin embargo, esta respuesta , que ella pudo haber dicho cosas o pensado cosas que eran inapropiadas, puede ser una buena inferencia de 'así como ella es inmunda durante su período menstrual'. Algunas mujeres, ciertamente no mi esposa... querida, pueden ser propensas a decir cosas durante ese tiempo que también son inapropiadas.

Sin embargo, hay otras escrituras que pueden hablar sobre el tema:

Le 12:2 Habla a los hijos de Israel y diles: La mujer que conciba y dé a luz varón, será inmunda siete días; conforme a los días de la separación por su enfermedad será inmunda.

Levítico 12:5 Pero si da a luz una sierva, será inmunda dos semanas, como en su separación, y permanecerá en la sangre de su purificación sesenta y seis días.

Si el niño es varón, estará inmundo por una semana, si es mujer, por dos semanas. El macho de alguna manera ha redimido a su madre de una semana de inmundicia.

En Sensus Plenior, una hermenéutica cristiana donde Jesús es siempre la respuesta, cuando hay dos cosas, una terrenal y otra celestial, representación de la misma cosa. Para una niña, la mujer es inmunda por una semana en la carne y una semana en el espíritu. Pero para el varón, ella sólo es inmunda en la carne, ya que es la simiente de la mujer la que herirá el calcañar de la serpiente. Y ella se 'salva' a través de la maternidad. El hijo varón es una sombra de Cristo.

1Ti 2:15 Sin embargo, se salvará engendrando hijos, si perseverare en la fe, la caridad y la santidad con sobriedad.

El mismo sacrificio se hace por un niño o una niña, que es por la inmundicia compartida en las dos circunstancias. ¿El pecado cubierto por el hijo es una inmundicia espiritual o física?

Sal 51:5 He aquí, en maldad he sido formado; y en pecado me concibió mi madre.

Puesto que Dios mandó al hombre a multiplicarse, y esto se hace por medio de la concepción, el acto no es pecado. Esto debe referirse a la naturaleza pecaminosa (o inclinación al mal) que se nos transmite genéticamente. Por lo tanto, el pecado que permanece descubierto y requiere un sacrificio es el pecado espiritual. Tanto hombres como mujeres deben nacer de nuevo.

La ofrenda por el pecado se da por el pecado de pasar la mala inclinación al niño y hacer que un pequeño tropiece. Es un pecado de la carne, no de intención.

Dios desea hijos espirituales. El flujo de sangre sin concepción es una impureza similar en el sentido de que es un símbolo de no ser fructífero y multiplicarse espiritualmente. Es un pecado de la carne, no de intención. Por eso ser estéril era una desgracia.

La respuesta directa a la pregunta es Sí. Se supone que no debemos pasar nuestra naturaleza pecaminosa a nuestros hijos, pero lo hacemos. Es un pecado de la carne, no de intención. Es un pecado cubierto por la cruz. Nuestra responsabilidad, como parte de nuestro arrepentimiento, es 'instruirlos en el camino que deben seguir'.

Levítico 12: 6 puede haber sido (en mi observación ciertamente y de hecho ha sido) traducido incorrectamente.

1. {חטא} = pecado???

{חטא} alef es muda, a menos que alef{א} o tet{ט} se vocalice mediante inflexión.

La palabra {חטא} se ha usado en el hebreo de la Biblia para significar

• separación del mal/inmundicia = consagración
• separación que es neutral, ni buena ni mala
• separación de Di-s

Los versículos más obvios que relegan el concepto de "pecado" como un concepto cuestionable se encuentran en Números 19:12, 13, 20 y 31:23.

En esos pasajes, la inflexión es {יתחטא}, que es reflexiva.

Si {חטא} = pecado, entonces {יתחטא} = pecará contra uno mismo.

Me doy cuenta de que los traductores quieren deslizarse acrobáticamente alrededor de este fenómeno en el hebreo de la Biblia, pero en gramática simple {יתחטא} significaría {pecado contra sí mismo}.

Sin embargo, el predicado de la historia de esos pasajes usa irrefutablemente {יתחטא} como {purificarse}.

Entonces, estas cinco apariciones en cuatro versos por sí solas son suficientes para definir (no solo sugerir sino definir) que {חטא} en realidad significa {separación o brecha} que luego usamos idiomáticamente como {deficiencia, desviación, desviación}.

Y luego en Números 8:7, {מי חטאת} = agua de consagración. Sería ridículo traducir {מי חטאת} como {agua del pecado}. Similarmente Números 19:9.

Tenemos que ser fundamentalistas de la Biblia y literalistas gramaticales al leer la Biblia, y abstenernos de reglas inventadas arbitrariamente para torcer la traducción y adaptarla a nuestra doctrina. Las palabras de la Biblia definen la doctrina, no dejando que la doctrina defina las palabras de la Biblia.

Y si es así, que la lectura literal de las palabras hebreas de la Biblia está en desalineación aguda con la lectura literal del griego/inglés/alemán de la Biblia, simplemente prueba que la Biblia judía y la biblia cristiana no están relacionadas. y no son del mismo dios.

(Lo siento, no importa cuán grave sea que me voten negativamente nuevamente, no podrá ocultar este hecho).

2. {קרב} es lo contrario de {חטא}

Como se demostró, {חטא} simplemente significa {brecha, separación} que en sí mismo no es ni bueno, ni malo, ni malo. Pero tomaría el significado de {desviación, desviación, deficiencia} cuando se usa negativamente.

{קרב} es una palabra igualmente "extraña". SI busca esta palabra en hebreo (y debe asegurarse de buscar las diversas inflexiones), descubrirá que en realidad significa {cercanía en el encuentro} donde se usa para representar

• batalla estrechamente comprometida (sí, extrañamente el hebreo de la Biblia usa {קרב} para representar batallas y conflictos
• cerrar en intimidad
• ser interno o inherente a uno mismo

Una de las palabras traducidas como {sacrificio} es {קורבן}, que es un gerundio/sustantivo verbal masculino activo de {קרב}. Entonces {קורבן} ni siquiera significa "sacrificio". En realidad, es el gerundio/sustantivo verbal de cerrar la brecha.

{קורבן} es la acción de cerrar la brecha/separación/deficiencia {חטא}.

3. raíz {נד} = excreción de fluidos, goteo

La palabra {נד} significa líquido exudado, excreción, caída como se demuestra en Éxodo 15, Josué 3, Salmo 78, Isa 17

4. {נדה} = impureza?

{fem=נדה, masc=נדת} es el sustantivo/participio verbal de {נד}.

{Impurity} es simplemente una palabra de marcador de posición, la que los traductores podrían sacar de los cubos de sus mentes, que otros hombres comprenderían fácilmente, en una atmósfera medieval (o incluso moderna) de misoginismo aceptable.

En Levítico y Números, asociar a alguien como {נדה} es similar a decir "ella es orina" o "eres un pedazo de material excretor".

Por lo tanto, en Ezequiel 16 y 18, en realidad podría significar,

ellos-hombres dan pago eyaculatorio a adúlteros-prostitutas, y-luego das tu pago eyaculatorio a todos tus amantes, y pagándoles para que vengan a ti.

Donde {נדה excreción/eyaculación} en realidad podría significar pago por evento o pago por eyaculación, usando el término eyaculación para referirse realmente al pago por tener esa eyaculación.

Mi hipótesis podría ser cuestionada con Esdras 4 y 7. Sin embargo, en la época de Esdras, {נדה pago eyaculatorio/excretor} se habría connotado como pago sucio o sobornos.

De tal manera que Ezra quería asegurarse de que el segundo templo no impusiera el pago de sobornos como lo había hecho durante los tiempos corruptos de Acab y Jezabel. En Ezra se usa la forma causativo-intensiva {מנדה} - exigir pagar tarifa de prostitución = tarifas de soborno. Tal vez, los sobornos se correlacionen idiomáticamente con las prostitutas del templo durante el tiempo inminente del exilio.

5. Cuando ella da a luz a una niña

Es un doble golpe, porque {נדת} está asociado tanto a ella como a su bebé. Además, si no lo ha notado, las niñas tienen flujo vaginal poco después del nacimiento.

Tal vez, técnicamente, si tuviera gemelas, tendría que estar en {חטאת} separación/reclusión durante tres semanas.

6. {טמא} = inmundo

Es Levítico 12 y 15 que nos dice que una mujer es inmunda debido a su flujo, donde estos pasajes se correlacionan {root= נד, fem=נדה, masc=נדת} con inmundicia {טמא} e incapacidad {דוה}.

Entonces, se dice que una mujer que exuda {נדה = flujo} está {טמא = sucia} y, también muy interesante, {דוה = discapacitada}.

Ella también estaría en {חטאת} separación/reclusión.

7. {חטאת} = separación/reclusión

En Levítico 12:6, la mujer debe ofrecer {לעלה} un cordero de un año y una paloma de cualquier especie, para su {חטאת} separación/reclusión. No por su "pecado".

8. No existe tal cosa como "pecado" en el hebreo de la Biblia.

Existe el mal, la maldad, la transgresión, pero la palabra traducida como "pecado", podría ser cualquiera de {deficiencia, brecha, desviación, reclusión, separación, consagración}.