¿Las teorías filosóficas viables no deberían ser siempre consistentes con la ciencia?

Uno de los fenómenos de la filosofía moderna que me ha preocupado, particularmente en la discusión de la metafísica analítica, es su casi total desprecio por la ciencia establecida. Es como si los profesores sintieran que sus propios debates pueden continuar sin obstáculos ni control por parte de la ciencia; como si la ciencia y la filosofía fueran casi mutuamente excluyentes.

Por ejemplo, una vez estaba sentado en una conferencia donde, en el curso de una revisión de varias teorías metafísicas de la naturaleza del tiempo, el profesor les dio a cada una el mismo peso y luego mencionó que uno tenía "la ventaja" de estar de acuerdo con el de Einstein. Teoría de la Relatividad General. Estaba aturdido. ¿Cómo puede una conformidad con el hecho ser simplemente una "ventaja"? Y, a la inversa, ¿cómo puede ser que la disonancia con los hechos sea simplemente un "inconveniente"?

¿Por qué se perpetúa esta separación? ¿Cómo se considera viable cualquier discusión filosófica cuando la ciencia la contradice? Ahora, para ser claros, no estoy abogando por algún tipo de postura positivista. Sin embargo, estoy abogando por lo que veo como cordura y relevancia en un área muy importante de la discusión filosófica.

¿Quizás podría dar un ejemplo de filosofía que es contradicha por la ciencia pero que aún se considera válida?
¿Qué tal teorizar sobre "mundos posibles" al estilo de David Lewis? No hay evidencia de ellos y, de hecho, se afirma que en realidad nunca podremos acceder a ellos, pero se toma en serio que no solo pueden existir, sino que también pueden contener cosas como sofás morados voladores que se postulan para un cargo. Esto es completamente absurdo y el hecho de que se considere como una metafísica seria es desalentador, por decir lo menos. Esto es especialmente cierto ya que las reglas lógicas de la evidencia requieren al menos algo sobre lo cual basar una hipótesis en lugar de una (admitida) nada en absoluto.
Creo que haces una confusión entre hechos y teorías. Las teorías siempre se pueden reinterpretar para que coincidan con cualquier metafísica, solo que algunas encajan con más naturalidad, lo cual es una ventaja. Por ejemplo, siempre es posible introducir un marco de referencia preferido en relatividad. Este es un movimiento ad hoc: un gran inconveniente sin duda, pero no una incoherencia con los hechos.
Con respecto a Lewis: casi nadie respalda su teoría. Se considera de alguna manera "serio" porque resuelve muchos problemas filosóficos, y Lewis argumentó de manera precisa y convincente sobre esto, pero la mayoría de los filósofos que conozco todavía piensan que es una locura. ¡Tal vez deberías leer a Lewis y hacer tu opinión!
Y en cualquier caso, si las tesis filosóficas tendrían en cuenta las teorías científicas y si las afirmaciones filosóficas deberían ser comprobables son dos preguntas diferentes (y responder "sí" a la última es en realidad positivismo)
Respetuosamente, no estoy confundiendo nada. Los hechos y las teorías no son equivalentes, pero las teorías involucran hechos; de lo contrario, cualquier explicación descabellada o tonta que una persona determinada pueda sugerir tiene el estatus de una "teoría". Esto simplemente no es cierto. He leído a Lewis y he llegado a la conclusión de que es un charlatán erudito. El hecho de que uno pueda sostener a la vez que las posiciones de Lewis son "locas" y al mismo tiempo afirmar que argumenta "de manera precisa y convincente" habla, creo, directamente de mi punto. Yo, por supuesto, no te conozco, pero tus sentimientos expresados ​​son algo que he encontrado antes.
La prueba de afirmaciones filosóficas se realiza a través de la lógica y, si corresponde, a través de una comparación con los hechos existentes. Llamar a esto "positivismo" es chivo expiatorio. El positivismo lógico es un contexto increíblemente complejo para imputar a alguien que simplemente pide coherencia y consistencia en las afirmaciones. Hacerlo supone tantos otros factores [no declarados]. El hecho es que las afirmaciones filosóficas siempre se prueban de alguna forma o manera, a menos que seamos relativistas que acepten la posibilidad de que cualquier cosa y todo lo sugerido sea cierto.
Es lo que tradicionalmente se denomina el debate de "salvar los fenómenos" sobre la relación entre el formalismo científico y la realidad. Hay mucho espacio para el escepticismo.
porque ser susceptible de responder a los rigores del método científico obstaculizaría la capacidad de los filósofos para pontificar ideas aireadas sin la carga de la prueba. Los intentos de redefinir la filosofía como una ciencia más incluyen el positivismo lógico (Círculo de Viena), la filosofía analítica, etc. queriendo someter la ética y los valores a la razón más que a la irracionalidad
@amphibient - Estoy de acuerdo. Las reacciones que he presenciado ante este deseo han sido de ira y frustración en toda regla, muy parecidas a las que expresan los dogmáticos de cualquier religión cuando se enfrentan a argumentos lógicos propugnados por quienes rechazan sus premisas sobre una base filosófica.
si, la gente defiende escudos que la protegen de la perra del escrutinio...
@quaestioeresponsum "Possible Worlds" es diferente de "Many Worlds" de Evertt, que nadie toma en serio, excepto todos desde Feynman, incluido Hawking, quien intentó usar este marco para manejar la estabilidad de los agujeros negros. De alguna manera, no hay evidencia para ninguno de ellos, pero el primero es de alguna manera objetable, mientras que el segundo está bien. Creo que estás eligiendo un poco.
@questioereponsum Nunca dije que las teorías no están relacionadas con los hechos. Mi punto es simplemente que las teorías contrarias a los hechos necesitan una interpretación, y que tiene mucho sentido decir que esta es una ventaja de que una tesis metafísica encaja bien con ella, no una restricción absoluta como deseas. La "comprobación" de las afirmaciones filosóficas, si desea llamar a eso "comprobación" (que, por cierto, es revelador), se realiza a través de la argumentación racional. Asimilar esto a nada más que lógica+cumplimiento de hechos es positivismo. También lo que es un "hecho" es un asunto muy complejo.
Esta pregunta no es realmente sobre el tiempo y la relatividad. ¿Quizás deberías actualizar el título?
Diría que cualquier teoría científica debería funcionar en metafísica y viceversa y si no funciona la rechazaría. Así que veo a lo que se refería el profesor.
Tenga en cuenta que "los sofás morados voladores que se postulan para un cargo" en mundos que no podemos observar no se contradicen con la ciencia y no hay una "disonancia con los hechos". La falta de evidencia no puede refutar algo. "Ciencia" debería decir "estás hablando de fenómenos que aceptas abiertamente que no se pueden observar; por lo tanto, esto está fuera del ámbito de la ciencia". Sin embargo, todavía puede estar en el ámbito de la filosofía.

Respuestas (5)

¿Cómo puede una conformidad con el hecho ser simplemente una "ventaja"? Y, a la inversa, ¿cómo puede ser que la disonancia con los hechos sea simplemente un "inconveniente"?

Creo que parte de la razón por la que la filosofía tiene esta relación extraña con la ciencia es porque la ciencia tiene una tendencia a prestarse a frases que afirman que la ciencia tiene la verdad. Mientras la ciencia haga eso, es difícil para la filosofía dar crédito a teorías que son menos convenientes, científicamente hablando. Necesita algo de espacio para respirar, por así decirlo.

Usted afirma que la relatividad es un hecho. No lo es. Incluso si usamos la definición científica de la palabra "hecho", los hechos son las observaciones individuales que hemos hecho sobre el universo, como los retrasos en los satélites GPS. La relatividad es una teoría. Es una teoría que es consistente con la mayoría de los hechos.

Utilizo esa frase intencionalmente. Sabemos que hay algo que refinar en la relatividad o en la mecánica cuántica, porque nuestra comprensión actual de esas dos teorías es incompatible cuando se trata de la gravedad. Al menos uno de ellos tendrá que ser ajustado en algún momento. Sólo un poco de alimento para el pensamiento.

Ahora, le sorprende que el acuerdo con una teoría se vea simplemente como una ventaja. Evitas una filosofía por no alinearte con tu teoría preferida. Ahora tómese eso por un momento y vea por qué puede surgir una relación tan distanciada entre la filosofía y la ciencia.

Hay trabajo en filosofía todo el tiempo. Tal vez la teoría "desfavorecida" de la naturaleza del tiempo tenía algunos atributos realmente beneficiosos, y todo lo que necesitaba era una actualización al siglo XXI. Tal vez usted sea el filósofo que tome esa teoría y la alinee con el pensamiento relativista moderno para crear una teoría que sea consistente con la ciencia. La otra teoría tiene la ventaja de que el trabajo ya está hecho por ti, pero ¿eso significa que debemos descartar esta teoría por completo?

Por lo tanto, su profesor muestra ambas teorías y simplemente menciona que una tiene una ventaja sobre la otra. El resto se lo dejo a usted.

Por supuesto, no tiene por qué ser así. Hay mucha filosofía que de hecho está de acuerdo con la ciencia. A mí mismo me encanta estudiar cómo casar la ciencia y la filosofía. Es divertido. El problema no es la filosofía y la ciencia, es la gente. Es la gente hablando de filosofía y la gente hablando de ciencia. Los filósofos no se ponen de acuerdo sobre la naturaleza del hombre, y los científicos (especialmente los físicos) tienden a distanciarse de las ciencias sociales porque no son lo suficientemente rigurosas. Entonces, si hay algo en lo que la ciencia y la filosofía están de acuerdo es en que las personas son complicadas. Por lo tanto, aprecio por qué las personas eligen poner cierta distancia entre sus ideas y aquellos que podrían intentar hacer agujeros en sus ideas.

El diccionario da "cualquier observación que haya sido repetidamente confirmada y aceptada como verdadera" como hecho científico con "la estructura de una membrana celular se considera un hecho científico" como ejemplo. No parece que la "observación" necesite (o incluso pueda) ser individual o que no pueda ser teórica (la estructura de una célula es ciertamente en parte teórica). Por lo tanto, es semánticamente aceptable llamar "hecho científico" a las teorías establecidas, y los intentos de trazar una distinción entre teoría y hecho basada en principios fracasaron repetidamente en el último siglo.
@Conifold Eso es interesante. Parece que hay desacuerdo sobre el término. Wikipedia usa "En ciencia, un hecho es una observación o medición cuidadosa repetible (mediante experimentación u otros medios), también llamada evidencia empírica" ​​y "En el sentido más básico, un hecho científico es una observación objetiva y verificable, en contraste con un hipótesis o teoría, que tiene por objeto explicar o interpretar hechos”
Tal desacuerdo da crédito a mi propia definición favorita de "hecho", que es "cualquier declaración que se considere tan evidentemente verdadera que el orador no esté interesado en discutir la posibilidad de que no sea cierto". Si bien es algo sarcástico por naturaleza, en realidad captura todas las definiciones de hecho utilizadas aquí bastante bien, y personalmente encuentro útil la subjetividad de esa definición.
Me parece que hay dos distinciones separadas bajo una etiqueta ambigua. Primero, los "hechos" son "pequeños" mientras que las "teorías" son "grandes", son concatenaciones de "hechos". Entonces, la ley de conservación es un "hecho", pero la relatividad es una "teoría". En segundo lugar, se ignora la distinción anterior, pero las palabras se usan para debatir qué tan bien se establece una teoría, por lo que la mecánica clásica es un hecho (dentro de su alcance), pero la evolución es solo una teoría (para algunos).
"Evitas la filosofía por no alinearse con tu teoría preferida. Ahora tómalo por un momento y ve por qué ves que podría surgir una relación tan extraña entre la filosofía y la ciencia". Me encanta este párrafo. También incluiría pragmatismo en la respuesta, me siento detrás de sus palabras y creo que podría valer la pena traerlo al frente.

Es bueno que la filosofía no descarte teorías basadas en la ciencia porque cuando la ciencia ha fallado en el pasado, el rescate ha venido de nociones filosóficas en desacuerdo con la ciencia anterior. Si estos no se mantuvieran vivos de alguna manera en al menos algún marco histórico, ¿cómo los reciclaríamos?

Considere solo una noción: el atomismo.

Entra en escena muy pronto, luego se descarta por completo en favor de las sustancias. Se anula casi por completo cuando Carnot muestra que el calor puede manejarse como una sustancia sutil. (En el camino, Kant declara que el problema es insoluble: una tangente extraña).

Pero luego vuelve, con mecánica estadística. Sin embargo, se opone poderosamente a la teoría de campos, ya que el hecho de que la gravedad y la electricidad se propaguen por el espacio abierto hace que sea difícil ver cómo podrían ser mediadas por partículas.

Finalmente triunfa cuando obtenemos la teoría nuclear de la materia. Pero luego, de nuevo, no es del todo correcto, cuando alcanzamos la relatividad y descubrimos que toda la materia es convertible hacia y desde la energía, que es básicamente una medida continua y no compartimentada.

Pero luego vuelve, con la dinámica cuántica, ya que resulta que la energía tiene que venir en cantidades discretas. (Encuentro esta inversión más impresionante ya que la pérdida anterior y su victoria fueron probadas por primera vez por Einstein).

Se ha ido de nuevo con la Teoría de Cuerdas, pero luego de vuelta en términos de la longitud de Planck.

¿En qué momento de este ciclo interminable de reverencias deberíamos haberlo descartado y declarado que estaba en desacuerdo con la ciencia?

👏 El atomismo es un gran ejemplo de cómo una visión conceptual fundamental puede guiar hacia dónde mirar. Como la antigua medida griega de la Tierra usando dos palos al mediodía y midiendo la distancia entre pueblos.

Bueno, es un hecho bien atestiguado que los filósofos argumentaron en contra de la concepción newtoniana del determinismo y la acción a distancia. Esto estaba en desacuerdo con la ciencia acordada en ese momento. No obstante, más tarde se comprobó que QM provocó la pérdida del primero y GR la pérdida del segundo.

De manera similar, Smolin, un conocido físico estadounidense, piensa, sobre bases filosóficas, que el tiempo es real. Esto está en desacuerdo con la concepción del tiempo inherente a GR. Si desea buscar el argumento, eche un vistazo a su libro Time Reborn .

Básicamente estaría de acuerdo con su posición/argumento, pero no descartaría por completo (quizás el 99 % descartaría en lugar del 100 % :) las alternativas. En primer lugar, en cuanto a ...

¿Cómo se considera viable cualquier discusión filosófica cuando la ciencia la contradice?

... Agudizaría "contradicho por la ciencia " a "contradicho por la observación ", donde observación significa, digamos, "el resultado reproducible (aunque tal vez solo estocásticamente reproducible) de procedimientos experimentales inequívocos".

Pero ahora, incluso eso es discutible con respecto a la metafísica. En otra publicación en algún lugar de este foro, mencioné la antigua teoría griega del epiciclo del movimiento planetario. Eso reproduce bastante bien el movimiento planetario observado, aunque su fundamento teórico/metafísico de que el Sol y (otros) planetas giran alrededor de la Tierra es completamente erróneo.

De hecho, los epiciclos son de hecho un conjunto completo de funciones, mediante el cual cualquier curva puede expandirse en términos de epiciclos sobre epiciclos, etc. Si esos griegos hubieran sido algo mejores matemáticos, podrían haberlo hecho, y luego decirle a los críticos: , los resultados de nuestro epiciclo concuerdan con las observaciones hasta quince dígitos decimales . ¡¿¡¿Cómo es posible que estén equivocados???!!! Obviamente , el Sol y los planetas deben estar girando alrededor de la Tierra". Entonces, la metafísica debe permitir cierta cantidad de margen de maniobra (pero tal vez no demasiado) más allá del acuerdo con las observaciones.

Hoy en día, por ejemplo, a menudo expandimos funciones en términos de senos y cosenos, también juegos completos de funciones, tomándolas como fundamentales de alguna manera, y apuntando a ese mismo acuerdo de quince dígitos decimales (para electrodinámica cuántica donde esa medida precisión es realmente posible) como evidencia de que nuestra teoría es correcta. UH Huh. Bueno, probablemente sí, pero dejar ese 1% de margen de maniobra podría ser una buena idea.

Por ejemplo, con respecto a la relatividad general que cita, todavía no existe una teoría cuántica de la gravedad generalmente aceptada. Pero lo que generalmente se acepta es que cuando se formula tal teoría, la relatividad general será solo una aproximación a ella, precisa en regímenes donde los efectos cuánticos son insignificantes/ignorables. Entonces, ¿cómo podría esa teoría cuántica de la gravedad más global afectar nuestra "concepción metafísica del espacio -tiempo" frente a la concepción sugerida por la relatividad? Estar determinado.

Por supuesto, cuando las predicciones de la formulación matemática de una teoría/posición_metafísica se contradicen explícitamente con la observación experimental, entonces (por lo que puedo decir) es simplemente incorrecto, como usted dice. Pero mi argumento anterior es que lo contrario no garantiza que "es simplemente correcto", lo que supongo que también está implicando. (Es decir, su palabra poco afilada "ciencia", que incluye teoría, en la cita anterior tal vez implica eso. Si inicialmente la afinó a "observación", entonces probablemente no).

Gracias. Realmente me gusta su formulación aquí, y sí, su punto sobre mi uso impreciso de "ciencia" está bien entendido. Para ser claro, no quiero decir que la metafísica y la física/ciencia deban equipararse completamente. Más bien, la metafísica debería decirnos qué y la "física" debería decirnos qué exactamente (en la medida de lo posible). Por ejemplo, la metafísica debería ser capaz de decirnos, utilizando la lógica y la evidencia, si la "materia" básica del universo es materia (a diferencia de los espíritus, dios u otros), y la física viene a decirnos la naturaleza de dicha materia. en términos empíricos.
Y cuando se refiere a una teoría de la gravedad cuántica frente a la relatividad general, ¿quiere decir que cuando dicha teoría finalmente esté disponible, será similar a cómo la mecánica newtoniana se considera un caso especial de la relatividad general a velocidades relativamente bajas?
Los griegos no sólo "podrían haber hecho eso", sino que lo hicieron. La astronomía ptolemaica tuvo mejor precisión que la astronomía heliocéntrica entre Copérnico y Kepler. Fue necesaria la noción de Kepler de que las órbitas eran elípticas, no circulares, para salvarlo. (Pero una sección cónica es más simple que varios círculos, y conocíamos las parábolas en balística, por lo que las secciones cónicas ganan, y finalmente sacamos el término cuadrado en la ley de la gravedad...) Esto hace que las 'reglas' de la ciencia muy ambiguo: ¿cuándo eliges la simplicidad sobre el éxito rotundo?
@quaestioeresponsum Re GR, sí, exactamente, con "special_case~approximation" solo una elección diferente de palabras. Más precisamente, hay un régimen de aplicabilidad en el que la teoría del caso especial concuerda con las observaciones en la precisión experimental disponible. Pero más allá de ese régimen, la teoría del caso especial es claramente inexacta y solo una aproximación a la teoría más general.
@quaestioeresponsum No estoy seguro de si la relación entre la metafísica y la física debería ser el "qué" y el "qué exactamente" como dices. No creo que la metafísica, como la mayoría de la gente usa el término, exista como un generalizador que prepara el camino para la física. Tienen una relación mucho más complicada que eso. Como ejemplo, puedo cambiar la relación. La ciencia observa cómo actúa la gente y llega a la conclusión de que la gente puede "tomar decisiones". Eso es un "qué". Luego aparece la metafísica y explora exactamente lo que significa "tomar una decisión".
O, quizás más al corazón de la ciencia, la ciencia observa que los humanos parecen ser capaces de "hacer una observación empírica". Pero la ciencia tiene desafíos notables para capturar lo que eso significa (vea mi discusión con Conifold para ver algunos de los puntos conflictivos en torno a la palabra "hecho"). La metafísica proporciona una forma de profundizar en la cuestión de qué significa observar algo.

su desprecio casi total por la ciencia establecida

Usted podría igualmente preguntarse, ¿por qué los científicos ignoran la filosofía, incluso cuando se relaciona directamente con su tema? Científicos como Pinker, Hawking y Dawkins, van mucho más allá de su tema, sin el conocimiento previo para dar sentido real a las posiciones que adoptan filosóficamente.

No hay excusa para no comprender el campo más amplio, para cualquiera de los lados. Pero hay una gran diferencia de temperamento, que hace que sea inusual que los pensadores se crucen y sobresalgan, ambos lados se dividen.

¿Cómo se considera viable cualquier discusión filosófica cuando la ciencia la contradice?

Hay una imagen más grande aquí. La filosofía puede ir mucho más allá de la evidencia y los observables. Puede haber un demonio, no menos poderoso que engañoso, tratando de darnos una imagen falsa, y ese experimento mental del siglo XVII regresa como la hipótesis de simulación, y puede encontrar su camino hacia la física a través del modelo de realidad entre pares. .

El problema de la inducción de Hume destaca que los hechos científicos solo pueden ser patrones; las teorías van más allá de los hechos, y tan pronto como los hechos cambian, y no podemos tener ninguna evidencia de que no lo harán excepto la experiencia, la teoría debe desaparecer. La ciencia se basa en una maraña de suposiciones y funciona de manera brillante, pero como demostró el surgimiento de la mecánica cuántica, incluso las suposiciones fundamentales cambian.

La conciencia es un gran ejemplo de un área en la que necesitamos que la ciencia y la filosofía trabajen juntas activamente. Necesitamos que se informen unos a otros.