¿La carne artificial cultivada en una placa de Petri tiene el estatus halájico de la carne?

El artículo dice que esta carne se crea utilizando células madre de animales sacrificados:

Usando células madre recolectadas de material animal sobrante de los mataderos, Post las nutre con un alimento elaborado con azúcares, aminoácidos, lípidos, minerales y todos los demás nutrientes que necesitan para crecer de la manera correcta.

Cuando se trata de anular algo prohibido que se mezcla con algo permitido, existen varias condiciones que impiden la anulación. Uno de ellos se llama Davar Hama'amed. Del sitio web de Star-K :

Un Davar Hama'amidis algo que “crea” un producto en particular. Un ejemplo clásico de esto es el cuajo animal no kosher que se usa para hacer queso. Sin la reacción enzimática provocada por el cuajo, no habría queso. Por lo tanto, incluso si la leche tiene sesenta veces más cuajo, el producto final no es kosher.

Es posible que estas células madre se consideren un Davar Hama'amed, ya que todo el brebaje depende de las células madre para existir. Dado que un Davar Hama'amed nunca se anula, no importa cuán diminutas sean las células madre, aún así harían que el producto final fuera carne y, por lo tanto, estarían sujetos a todas las regulaciones del mismo.

¿Pensamientos?

Parecería que la única forma de evitar esto sería si las células madre provinieran de los huesos del animal (no de la médula ósea). Como se describe aquí , los huesos no se consideran carne. Sin embargo, no estoy seguro de que las células madre se puedan extraer de los huesos, no figura como una de las fuentes de células madre aquí .

El rabino Daniel Friedman, en un artículo titulado Pareve Meat (págs. 93-105), escribió un análisis halájico de este tema para el RJJ Journal of Halacha and Contemporary Society hace algunos años (Número LIII de Pesaj 5767, primavera de 2007). Su análisis apunta a 3 posibles conclusiones:

1. no kosher
2. Kosher - Carne
3. Kosher - Pareve

Cada una de estas conclusiones sucesivas requiere un nivel adicional de complicación y dependencia con respecto al análisis halájico y la voluntad de gobernar del lado indulgente de Machloket. Los problemas involucrados que cita incluyen: Chatzei Shiur, ChaNaN (Chaticha Naaseit Neveilah), Ein Mivatalin Issur L'Chatchila, Davar HaMaamid y Marit Ayin.

Concluiré citando su conclusión:

La "carne" de Pareve tendría que ser cultivada en un medio o cultivo, que uno no puede suponer automáticamente que sería kosher. En consecuencia, todo el proceso requeriría la certificación kashrut. No está claro si las autoridades de kashrut eventualmente determinarán que el producto terminado es fleishig o pareve. Sin embargo, incluso si se considera pareve, uno debe ser consciente de los posibles problemas de marit ayin, al menos hasta que el producto se generalice. Más concretamente, es muy cuestionable si alguna organización kashruth de buena reputación estaría dispuesta a proporcionar hashgacha para dicho producto, ya que todo el producto se basa en numerosos heterim.

Recuerdo que el padre del Rav de nuestro shul era un Rav en Suiza durante la guerra y habían prohibido la shejitá. Para la carne dependían de un rebaño de vacas especialmente criadas. Estas eran vacas que como terneros estaban todavía en el vientre de la madre, cuando la madre fue escogida. Aparentemente lograron obtener una manada de estos animales y su descendencia que no requería schetiah. Entonces, me pregunto si comenzó con carne de un animal schected, se aplicaría un problema similar.

Esto se debe a que la carne producida a través de este proceso podría considerarse parve , ni carne ni lácteos, según el rabino Menachem Genack, director ejecutivo de la división kosher de la Unión Ortodoxa . Así, según la ley judía tradicional, la hamburguesa podía acompañarse con productos lácteos.

Se tendrían que cumplir varias condiciones clave para crear carne de res cultivada parve kosher. Las muestras de tejido tendrían que provenir de un animal que haya sido sacrificado de acuerdo con las reglas kosher , no de una biopsia de un animal vivo, dijo Genack.

El principio que subyace a esta teoría es muy parecido al estatus de la gelatina en la ley judía: aunque se deriva de un animal, no es carne (la OU certifica que algunas gelatinas de origen bovino son parve).

Genack señaló otra fuente para ver la carne cultivada como parve: un erudito nacido en Vilna del siglo XIX conocido como Heshek Shlomo escribió que la carne de un animal conjurado en un encantamiento mágico podría considerarse parve. Puede que no sea demasiado exagerado, entonces, aplicar la misma lógica a la magia genética moderna.

Fuente: http://www.timesofisrael.com/has-the-era-of-the-kosher-cheeseburger-arrived/

Este artículo de Israelnationalnews cita al rabino Yuval Cherlow, quien le dijo a Ynet 

La carne clonada producida a partir de un cerdo no se definirá como prohibida para el consumo, incluso con leche.

El artículo del INN aclara:

En la entrevista, Cherlow, de la Organización Rabínica Tzohar, parece estar hablando de carne que se cultiva artificialmente en un laboratorio a partir de células de cerdo, en lugar de carne producida a partir de un cerdo vivo cuyo material genético proviene de una célula de la que se extrajo el cerdo. clonado Sin embargo, el artículo no lo cita haciendo la distinción.