Información sobre el mejor voto/Baare para hacer por la salud y seguridad de un niño

Intenta hacer un Bodhipuja en el templo Sri Nagavihara, Kotte. Parece ayudar a algunas personas. Estoy seguro de que hay muchos otros lugares que también funcionan. Ruwanveli Saya, Sri Maha Bodhiya, Dalada Maligawa son obviamente los mejores lugares que puedes probar.

Como budista, debes hacer el voto al Buda, con dioses virtuosos (todos los que apoyan el Sasana) como testigos. Un buen voto sería "si el niño vive, lo ofreceremos a la Sasana"

Si su hijo puede hablar el idioma, enséñele los versos "iti pi so bhagava araham..." con significados y dígale que cante regularmente en su mente mientras contempla los significados.

Además, si tienes dinero, libera algunos animales en los mataderos y desea la salud de tu hijo.

Los tipos poderosos de citta se llaman javana citta. “javana” significa una flecha en vuelo, podría ser muy potente y puede tener buenas y malas consecuencias. Puedes crear tal citta, si recitas una estrofa frente al Árbol Bodhi desde el amanecer hasta el atardecer, como una familia con tu hijo. Hay un tipo especial de rayos que se emiten desde el gran árbol Bodhi de Buda. Desde cualquier parte del mundo podemos atraer esta fuerza, pero es más poderosa en presencia del Árbol.

Justo el otro día Ven. Walasmulle Abaya Thero nos estaba contando cómo se corrigió una deformidad que ningún médico podía curar, simplemente pasando el día bajo el árbol JayaSiri Maha Bodhi y contemplando esta estrofa.

ජයෝ මුනින්දස්ස සුබෝධි මූ‍ලේ
අහෝසි මාරස්ස පරාජයෝ හි උග්ඝෝසයුං
දේවගණා පසන්නා
ඒතේන සච්චේන ජයස්සු මය්හං ///

ජය වේවා! බුදු රජාණන් වහන්සේගේ සම්බෝධි මූලයේ දී මාරයාට පරාජය අත් විය.
පැහැදුණු දේව සමූහයා සතුටින් ‍ඝෝෂා කළහ. මේ සත්‍ය බලයෙන් මට ජය වේවා!

Jayo munindassa subodhi mule
ahosi mārassa parājayohi
ugghosayuṃ deva gaṇā pasannā
etena saccena jayassu tuyhaṃ

“Victoria del Señor de los videntes en la raíz del maravilloso Bodhi (árbol)
Fue la derrota de Māra (el maligno)”
Exclamaron los grupos de devas encantados
Por el poder de esta verdad, que vosotros también seáis victoriosos

El siguiente Kammattana también te ayudará en este momento difícil, para ayudarte a mantener una perspectiva adecuada de las cosas.

සියලු ලෝක, සියලු සත්ත්වයින්ම, මේ සංසර ගමනේදී ඇස, කන, දිව, නාසය, ශරීරය, මන, අස්සදයෙන් පිනවා ගන්න කියල සංඛාර වෘත හයක් කරනවා. වෘත කියන්නේ වැඩපිළිවෙලක්. අප සංඛාර වෘත හයක් කරනවා. .. ඒ නිසා ..... අනිච්චා වත සංඛාරා. ඒ සංඛාර වෘත හයම අපගේ කැමැත්ත ඉෂ්ට කරන්නේ නැහැ....

අනිච්චා වත සංඛාරා ... උප්පාද වය ධම්මිනෝ ... අභිසන්ඛාරයන්ගෙන් උප්පාද වන්නාවූ සියලු අස්සාදයෝ වැය වෙලා යනවා. .. මේ අස්සාදයන් නමැති මර උගුලට හසු වෙච්ච සියලු ලෝක, සියලු සත්වයන්ගේ තියෙන සියලුම සුද්ධ ගුණ වැය වෙනවා. උප්පාද වය ධම්මිනෝ ... ඒ උත්පාද කරපු සියලු අස්සාද අපේ සියලුම සුද්ධ ගුණ සියල්ල වැය කරනවා.

උප්පජ්ජිත්වා නිරුජ්ඣන්ති ..... ඒ මෙතෙක් උත්පාද කල සියලු අස්සාදයෝ නිරුද්ධ වෙලා, උදා නොවී ගෙවිල ගිහිල්ල, විපරිණාමයට පත්වෙලා…. තෙසං ... මේ සං වීම .... වූප සම කල විට - වූප සම යනු ඉවත් කල විට - එනම් මේ බැඳීමෙන් නිදහස් වූ විට, සම සුඛයට හෙවත් නිවන් සුඛයට යනවා, කිසිම විෂමතාවයක් නැති.

Todos los seres de todos los mundos están siempre tratando de entretener los ojos, los oídos, la nariz, la lengua, el cuerpo y la mente. En este deseo de satisfacer nuestros seis sentidos, hacemos seis tipos de formaciones volitivas en este interminable viaje sansarico. Sin embargo, nunca podremos satisfacer completamente estos seis. Son actos infructuosos, vanidosos, improductivos, que se hacen en vano. No nos damos cuenta de que no importa lo que hagamos, no es posible mantener nada a nuestra satisfacción a largo plazo. Por lo tanto... Anicca vata sankhara - "¡Ay, nunca podremos mantener a nuestra satisfacción todas esas formaciones!"

Anicc€ vatha sankh€r€; Uppäda vaya dhamminö… todos los placeres creados por la mente que surgen de nuestro 'abhisankhara' nunca pueden ser mantenidos a nuestra satisfacción y, por lo tanto, suceden, erosionando nuestras cualidades sublimes. Todos los placeres de la mente nos llevan directamente a la trampa mortal de Mara, erosionando las cualidades sublimes de nuestros corazones... Uppäda vaya dhamminö… Todas las cosas que surgen, sufren, cambian y desaparecen. Esta es su naturaleza.

Uuppajjitvä nirujjhanti; Te san vüpa samö sukhö…. todo lo que surge está destinado a desvanecerse y, por lo tanto, conducir al dolor. Cuando este “San” o “amontonamiento” se elimina o “vüpa sama” o se deshace de él, podemos alcanzar la máxima felicidad o “Nibbana”, la Inmortalidad.

අනිච්චා වත සංඛාරා; උප්පාද වය ධම්මිනෝ
උප්පජ්ජිත්වා නිරුජ්ඣන්ති; තෙසං වුපසමො සුඛො

Anicc€ vatha sankh€r€; Uppada vaya dhamminö
Uuppajjitvä nirujjhanti; Te san vüpa samö sukhö

'ඒතං සන්තං ඒතං පණීතං - යදිදං සබ්බ සංඛාර සමථෝ සබ්බුපධි පටිනිස්සග්ගෝ - තණ්හක්ඛයෝ විරාගෝ නිරෝධෝ නිබ්බානන්ති.'

එයම ශාන්තය එයම ප්‍රණීතය. සියලු සංඛාරයන්ගේ සමථයක් ඇත්ද, සියලු උපධීන්ගේ පිළිනොගැනීමක් ඇත්ද, තණ්හාවන්ට අක්ඛය වීමක් ඇත්ද, විරාග වීමක් ඇත්ද, සසර පැවැත්ම උදා නොකිරීමක් ඇත්ද, සසර බැම්මෙන් නිදහස් වීමක් ඇත්ද, එයම ශාන්තය, එයම ප්‍රණීතය.

Etan santan etan paneetan, yadidan sabba sankhara samato, sabbupati patinissaggo, tanhakkhayo virago, nirodho Nibbananti

[“Es la única paz, la única felicidad: evitar que surja sankhara eliminando tanha y el exceso de codicia, y deteniendo así el surgimiento de impurezas, que es Nibbana“.]

Una historia del Dhammapada que podría dar inspiración y apoyo, Upasika Sherilli:

La historia de Ayuvaddhanakumara

Mientras residía en el monasterio de un pueblo cerca de Dighalanghika, el Buda pronunció el verso (109) de este libro, con referencia a Ayuvaddhanakumara.

Había una vez dos ermitaños que se juntaron practicando austeridades religiosas (tapacaranam) durante cuarenta y ocho años. Más tarde, uno de los dos dejó la vida de ermitaño y se casó. Después de que nació un hijo, la familia visitó al anciano ermitaño y le rindió homenaje. A los padres, el ermitaño dijo: "Que vivas mucho tiempo", pero no dijo nada al niño. Los padres estaban desconcertados y le preguntaron al ermitaño la razón de su silencio. El ermitaño les dijo que el niño viviría solo siete días más y que no sabía cómo evitar su muerte, pero Gotama Buddha podría saber cómo hacerlo.

Así que los padres llevaron al niño al Buda; cuando rindieron homenaje al Buda, él también dijo: "Que vivas mucho tiempo" solo a los padres y no al niño. El Buda también predijo la muerte inminente del niño. Para evitar su muerte, se les dijo a los padres que construyeran un pabellón en la entrada de la casa y pusieran al niño en un sofá en el pabellón. Entonces se enviaron allí algunos bhikkhus para recitar los parittas [3] durante siete días. El séptimo día, el Buda mismo llegó a ese pabellón; también vinieron los devas de todo el universo. En ese momento el ogro Avaruddhaka estaba en la entrada, esperando la oportunidad de llevarse al niño. Pero a medida que llegaban devas más poderosos, el ogro tuvo que dar un paso atrás y dejarles espacio, por lo que tuvo que quedarse en un lugar a dos yojanas de distancia del niño. Toda esa noche, la recitación de parittas continuó, protegiendo así al niño. Al día siguiente, levantaron al niño del sofá y lo obligaron a rendir homenaje al Buda. Esta vez, el Buda le dijo al niño: "Que tengas una larga vida". Cuando se le preguntó cuánto tiempo viviría el niño, el Buda respondió que viviría hasta ciento veinte años. Así que el niño se llamó Ayuvaddhana.

Cuando el niño creció, recorrió el país con una compañía de quinientos compañeros devotos. Un día, llegaron al monasterio de Jetavana, y los bhikkhus, al reconocerlo, le preguntaron al Buda: "Para los seres, ¿existe algún medio de ganar longevidad?" A esta pregunta, el Buda respondió: "Respetando y honrando a los mayores ya los que son sabios y virtuosos, uno ganaría no solo la longevidad, sino también la belleza, la felicidad y la fuerza".

Entonces el Buda habló en verso de la siguiente manera:

Verso 109: Para aquel que siempre respeta y honra a los que son mayores y más virtuosos, cuatro beneficios, a saber, la longevidad, la belleza, la felicidad y la fuerza, aumentarán.

Al final del discurso, Ayuvaddhana y sus quinientos compañeros alcanzaron la Frución Sotapatti.

Es importante entender que los cánticos son un tipo de protección, solo (1) si se entienden, y (2) si uno tiene las condiciones o establece la acción correcta. No tiene sentido buscar un sanador en la Sangha, porque son para la mayoría de los tramposos, pero también usan la vida santa como un medio de vida erróneo. Así que mucho mejor que buscar a los populares es buscar a los realmente dignos de respeto y rendirles homenaje, trata de animar también a tu hijo. En eso están puestas las condiciones; y la parte que se puede tratar físicamente debe ser hecha por buenos médicos.

Al menos no lo olvides, el ser es dueño de su acción. Así que mi persona al final contará una pequeña historia: Una vez que vivía cerca de un pequeño pueblo, había una mujer laica devota a la riqueza, que aprendió con entusiasmo el Dhamma en el buen monasterio cercano. Como el extraño monje extranjero Tudong pasó su tiempo en este monasterio, ella, conociendo el Dhamma y el Vinaya, estaba muy ansiosa por alcanzar a mi persona para hacer grandes méritos, y usó todos los medios para poder hacerlo. Un día, en la mañana, mi persona trató de salir del camino de la Aldea, teniendo suficiente: ella atrapó a mi persona en la plantación de plátanos detrás de su casa y le rogó a mi persona que viniera a "bendecir" a su hijo a modo de limosna, porque él estaba muy enfermo Mi persona accedió en silencio a ir a la casa. Al entrar al terreno, la familia había preparado al hijo, de unos 25 años, para sentarse afuera y dar comida de limosna. Después de recibir, mi persona se volvió para irse, pero ella estaba esperando una autorización o algo así como una bendición.

Mi persona le dijo, sabiendo, que es importante cuidar de uno mismo y cuidar de no aferrarse a nada en este mundo, porque todos los Dhammas condicionados están sujetos a la decadencia. Como había puesto las condiciones ganó allí mismo el camino. Por la noche, los monjes del monasterio habían sido invitados a cantar por los enfermos. A primera hora de la mañana se percibía el funeral, y un monje informó más tarde que el hijo de la devota laica había muerto. Ella misma estaba absolutamente libre de carga, e incluso semanas y toda Vassa les habría contado a todos sobre su suerte y cómo sucede. Las posibilidades en las medidas del mundo (por ejemplo, el cuerpo, rupa) son más limitadas como en medidas de más allá. Los seres están atados a sus acciones pasadas pero tienen posibilidades en el presente para formar su mundo futuro o incluso la puerta para liberarse.

Este es el lugar donde Upasika, aparte del generoso apoyo de otros seres, debe enfocarse más, devenir y decaer, y buscar a aquellos que pueden proporcionar y ser un verdadero campo de méritos, ya que no se gana mucho poniendo las propias inversiones en la inundación del Samsara.

Todo lo que nace, está sujeto a la decadencia, todo lo que ha llegado a existir, terminará.

( Nota: Este es un regalo del Dhamma, no destinado a uso comercial ni a ninguna otra ganancia en el mundo ) .