¿Hay formas de misticismo judío fuera de la cábala?

¿Es la cábala la única forma (¿fuente?) del misticismo judío?

¿Por "cábala" te refieres a Zohar?

Respuestas (3)

De los primeros 60 segundos de este shiur del rabino Alan Brill queda claro que hay otros tipos de misticismo judío fuera de la Cabalá. La lista de wikipedia citada en otra respuesta no hace claramente esta distinción. Textos como el Sefer Yetzeirah o la literatura Heichalot difieren radicalmente en su forma de expresión y comprensión mística, al igual que el misticismo del rabino Avraham ben HaRambam citado en otra respuesta . Desde la perspectiva académica, el texto principal de la Cábala es el Zohar, que se cree que fue escrito por el rabino Moshe DeLeon en los años 1200, por lo que existen varias obras místicas que lo anteceden. Para obtener un buen resumen y una descripción general, consulte la introducción a " The Early Kabblahpor Yosef Dan. El rabino Aryeh Kaplan presenta el punto de vista ortodoxo, que es que la información en el Zohar ha existido desde un período mucho más antiguo y se transmitió oralmente hasta que el rabino DeLeon lo publicó.

Cualquiera que sea el caso, a menos que use la cábala en un sentido coloquial para significar realmente misticismo (lo que entiendo por la pregunta no es el caso), las obras citadas anteriormente son representativas de diferentes escuelas de misticismo judío ortodoxo que están separadas y aparte de la Cabalá.

Tu último enlace no funciona.

'Cábala' significa "recibido", es decir, conocimiento recibido. Es una tradición oral, pero se ha registrado en varios libros. Muchos lo consideran el tercer pilar del conocimiento judío (siendo la Torá Escrita y Oral los otros dos). Entonces, realmente no puede tener otra forma, eso sería una contradicción de definición.

El Zohar (que significa brillante/radiante) es el libro más famoso, y es a lo que la mayoría de la gente se refiere cuando dice Cabalá. Así que tal vez eso es lo que estás preguntando. Y si es así, la respuesta es sí, también hay otros libros: Sefer Yetzirah es el más famoso (y más antiguo) de ellos. El Etz Chayim del Ari es otro.

Jasidut se basa internamente en la antigua tradición doctrinal de la Cabalá. Externamente, da un nuevo énfasis al servicio sencillo y gozoso de Dios, particularmente a través de la oración y los actos de bondad amorosa. En el pensamiento jasídico, las fórmulas abstractas ya menudo impenetrables de la Cábala clásica se refunden en los términos psicológicos de la experiencia humana. ( de inner.org por el rabino Yitzchok Ginsburgh )

Wikipedia tiene una lista de algunos otros de los que no he oído hablar hasta ahora.

Chasidut no es una "forma" de Cabalá como lo explica el Lubavitcher Rebbe en Sicha Inyonim Shel Toras Chassidus. Todos los Seforim enumerados en el enlace son diferentes libros que discuten el aspecto místico del judaísmo que se ha acuñado en términos generales como Kaballah.
@mochinrechavim Perdón por el término inexacto. Siéntase libre de editar en uno más preciso. Editar: lo cambié a "otra forma de aprender".

Hubo una especie de camino religioso que se desarrolló alrededor del año 1200 y que estaba cerca del camino sufí dentro del Islam. Avraham, el hijo del Rambam, escribió un libro importante en esta corriente. Fue reeditado recientemente por Feldheim con una traducción al inglés como La guía para servir a Dios . También hay un par de traducciones al hebreo que se han publicado recientemente (el original está en árabe), por lo que tal vez las ideas estén experimentando un renacimiento en este momento.

Cuando leí HaMaspik l'Ovdei HaShem , no tuve la sensación de que fuera incompatible con la cábala o el pensamiento judío tradicional. La idea principal de ese sefer, según recuerdo, es que las acciones e intenciones de uno al realizar las mitzvot deben estar en línea con la descripción de la Torá de esas mitzvot. Por ejemplo, dado que la Torá escribe que Shabat es zecher l'ma'aseh b'reishis y zecher litzi'as mitzrayim , uno debe considerar esos eventos y su significado como parte de la observancia de Shabat. Muy importante, pero no precisamente novedoso.
No creo que tuviera que ser incompatible con la Cabalá (y ciertamente no incompatible con el judaísmo tradicional), simplemente diferente. ¿Encontraste el séfer místico?
No, de hecho, no lo describiría como místico. Sin embargo, supongo que eso podría depender de tu definición. Me inclinaría más a categorizarlo como un subgénero de mussar , y parece parecerse a Chovos HaL'vavos en algunos aspectos.