¿Hay alguna costumbre de boda yekki específicamente?

Según una antigua tradición atribuida a Masejes Soferim y explicada en las obras de los Ge'onim, Rishonim y Acharonim, la boda se divide en dos ceremonias de jupá (dosel de matrimonio). La primera jupá se conoce como Chuppas Main y la segunda, en la que se realiza kidushin y se recita sheva berachos (siete bendiciones nisuin), se llama Chuppas Tallis. En tiempos anteriores, Chuppas Main se llevó a cabo antes de Shacharis y Chuppas Tallis se llevó a cabo después de Shacharis o después de Minchah. Según el Rokei'ach, la razón para celebrar la boda tan temprano en la mañana es la similitud conceptual con la entrega de la Torá en el Monte Sinaí, que tuvo lugar en la mañana. Dado que el Chuppas Main se realizaba muy temprano en la mañana, la asamblea llevaba antorchas y velas para iluminar el camino. También recuerda los relámpagos que se vieron en el Monte Sinaí. Como se hizo cada vez más difícil reunir a los participantes tan temprano en la mañana, las dos ceremonias de jupá se llevaron a cabo antes y después de Minjá o antes y después de Ma'ariv. Algunos realizaron las dos ceremonias de jupá, una inmediatamente después de la otra, sin servicios intermedios. La ceremonia principal de Chuppas se desarrolla de la siguiente manera: la asamblea acompaña al novio hasta la entrada del patio de la sinagoga (en Maguncia y sus aldeas) o hasta la puerta de la casa nupcial (en Worms y sus aldeas). Si el rabino va a oficiar en la ceremonia, escolta al novio a la jupá con el novio a la cabeza, el rabino detrás y el resto de la asamblea detrás o delante de ellos. La asamblea que escolta a los novios a la jupá lleva antorchas encendidas solo en Chuppas Main, y no en el Chuppas Tallis. A los niños generalmente se les asigna la tarea de llevar las velas y las antorchas simplemente porque disfrutan de tales actividades. Los músicos tocan la antigua melodía Chuppas Main (la misma melodía triunfante se usa en Purim cuando se lee el verso Vayislu es Haman en el Rollo de Ester). 109 Cuando el novio llega al área de la jupá, el rabino oficiante lo lleva de la mano (no del brazo) al banco principal de la jupá, donde espera a la novia. El novio se sienta y sus escoltas lo flanquean por ambos lados. Los portadores de la antorcha, los músicos y los amigos de la novia acompañan a la novia desde su casa hasta el área de la jupá, acompañados por un séquito separado de mujeres. El rostro de la novia permanece cubierto con un velo de tela mientras camina hacia y desde la jupá. Dos mujeres o las dos madres caminan a su lado. Como el rostro de la novia está cubierto, sus asistentes la sostienen tomándola de los brazos. Dado que la cara del novio no está cubierta, sus brazos no están sujetos. Cuando la novia llega a la entrada del patio de la sinagoga, el rabino toma de la mano al novio y lo conduce hasta su novia, acompañado de distinguidos miembros de la comunidad. El novio toma la mano de la novia y por lo tanto efectúa la etapa nisuin del matrimonio (Kesuvós 48b), mientras que el rabino continúa sosteniendo su otra mano. Los tres caminan de esta manera hacia el banco de Mein, que se considera la jupá oficial. Durante esta procesión, los participantes arrojan granos de trigo sobre la pareja y gritan “¡Perú urvu!” Si es probable que los participantes se ofendan porque la novia y el novio se toman de la mano, en su lugar, puede agarrar parte de su ramo. La novia y el novio se sientan juntos por un corto tiempo en un banco o plataforma. Los asistentes de la novia la acompañan a su casa y luego los jóvenes llevan al novio a los servicios de oración en la sinagoga. El rabino y el resto de la asamblea los siguen. Chuppas Main se lleva a cabo solo para el primer matrimonio de una mujer. (Fuente Madrich Ashkenaz 2009)

En la mañana de la boda, el novio se sienta en un lugar distinguido de la sinagoga durante Shacharis y se encienden velas en su honor. Sale de la sinagoga antes de Tajanun y regresa antes de Kadish. Los lunes y jueves se le da una aliyá. La novia y el novio ayunan hasta la jupá. Dado que la jupá se lleva a cabo tradicionalmente durante el día, por lo general no es un día completo de ayuno. Por lo tanto, la novia y el novio pueden realizar este ayuno durante el mes de Nisán. En el pasado, los niños entretenían al novio y las niñas a la novia el día de la boda. Cantaban ya veces bailaban. Aparte de un breve discurso antes de las bendiciones de la jupá sobre la gravedad del evento, no se dirigen a la pareja poemas tristes ni palabras de reproche el día de la boda.
110 La jupá se lleva a cabo después del tiempo de minjá gedolá. Los novios rezan ante la jupá y añaden Aneinu en Shema Koleinu y Vidui ante Elokoy Netzor. En Rosh Chodesh, algunos recitan solo el Ashamnu. Aquellos que se unen al novio para Minchah omiten Tajanun. (Fuente: Madrich Ashkenaz 2009)

La novia se cubre el rostro el día de la jupá por motivos de modestia y para evitar el mal de ojo. Dado que no hay badeken (ceremonia de cobertura del velo) en sustitución de la Chuppas Main, ni el novio ni el rabino cubren el rostro de la novia, así como tampoco participan en ninguna otra etapa de su vestimenta. 116 Es costumbre que la novia se cubra la cara antes de ir a la Chuppas Main. La antigua costumbre en Alsacia era que la novia se cubriera la cara solo después del kidushín. El velo debe ser lo suficientemente transparente para que los testigos identifiquen a la novia a corta distancia. (Fuente Madrich Ashkenaz 2009)

No hay un lugar establecido para la jupá. Originalmente se llevaba a cabo en el hogar, pero a medida que crecieron las comunidades se llevó a cabo al aire libre en el patio de la sinagoga. Después de la Emancipación, hubo quienes celebraron la boda en la sinagoga para emular la costumbre gentil. El Chasam Sofer estaba rotundamente en contra de esta innovación, pero R 'Hirsch lo permitió como una concesión ineludible en su época. El novio es acompañado a la jupá en el momento en que se llama a la boda. Antes de la jupá, el padre, el abuelo y, a veces, la madre del novio lo bendicen como es costumbre en Shabat. Lo mismo se hace para la novia. La novia lleva sus joyas a la jupá. Sólo si es viuda se quita las joyas. En Alemania hasta la guerra, la novia llevaba mortajas (Sargenes, kittel) a la jupá, para templar su intensa alegría, a diferencia de los cristianos que vestían túnicas blancas radiantes. En generaciones anteriores, usaba un Kürzen (abrigo) de piel sobre el kittel. Se dibujó el Sargenes o el Kürzen sobre la cabeza como un signo adicional de luto. El Kürzen también se usaba tradicionalmente al comienzo de Shabat y Rosh Jodesh. El novio no llevaba kittel; más bien, cubrió su cabeza en la costumbre de un doliente y puso cenizas sobre su cabeza en el lugar donde descansa el tefilín. Todo esto se hace como un medio para atemperar la intensa alegría de la ocasión para recordarnos que aún vivimos en el exilio sin el Beit Hamikdash. El novio es acompañado a la jupá por la asamblea, y la novia, con el rostro cubierto, es cogida de la mano por ambas madres. Para un primer matrimonio, los violinistas caminan delante de la pareja mientras tocan sus instrumentos. La novia es escoltada a la jupá bajo un dosel sostenido por cuatro niños. No es costumbre que la novia haga circuitos alrededor del novio. Esta práctica llama innecesariamente la atención sobre la novia y obliga a las madres a meterse entre los hombres. Cuando el novio se acerca a la jupá, un coro canta los versos que comienzan con las palabras Baruch haba. El nombre de Di-s se enuncia como en la oración. Algunos también cantan el breve piyyut de Mi Adir. Algunos repiten el canto de Baruch haba al acercarse la novia. Varias comunidades cantan Ma Tovu al acercarse el novio. Algunos cantan Hallelukah Odeh (Tehillim 111) y similares. Este canto se omite si el matrimonio es por segunda vez tanto para la novia como para el novio. (Fuente Madrich Ashkenaz 2009) Esta práctica llama innecesariamente la atención sobre la novia y obliga a las madres a meterse entre los hombres. Cuando el novio se acerca a la jupá, un coro canta los versos que comienzan con las palabras Baruch haba. El nombre de Di-s se enuncia como en la oración. Algunos también cantan el breve piyyut de Mi Adir. Algunos repiten el canto de Baruch haba al acercarse la novia. Varias comunidades cantan Ma Tovu al acercarse el novio. Algunos cantan Hallelukah Odeh (Tehillim 111) y similares. Este canto se omite si el matrimonio es por segunda vez tanto para la novia como para el novio. (Fuente Madrich Ashkenaz 2009) Esta práctica llama innecesariamente la atención sobre la novia y obliga a las madres a meterse entre los hombres. Cuando el novio se acerca a la jupá, un coro canta los versos que comienzan con las palabras Baruch haba. El nombre de Di-s se enuncia como en la oración. Algunos también cantan el breve piyyut de Mi Adir. Algunos repiten el canto de Baruch haba al acercarse la novia. Varias comunidades cantan Ma Tovu al acercarse el novio. Algunos cantan Hallelukah Odeh (Tehillim 111) y similares. Este canto se omite si el matrimonio es por segunda vez tanto para la novia como para el novio. (Fuente Madrich Ashkenaz 2009) Algunos también cantan el breve piyyut de Mi Adir. Algunos repiten el canto de Baruch haba al acercarse la novia. Varias comunidades cantan Ma Tovu al acercarse el novio. Algunos cantan Hallelukah Odeh (Tehillim 111) y similares. Este canto se omite si el matrimonio es por segunda vez tanto para la novia como para el novio. (Fuente Madrich Ashkenaz 2009) Algunos también cantan el breve piyyut de Mi Adir. Algunos repiten el canto de Baruch haba al acercarse la novia. Varias comunidades cantan Ma Tovu al acercarse el novio. Algunos cantan Hallelukah Odeh (Tehillim 111) y similares. Este canto se omite si el matrimonio es por segunda vez tanto para la novia como para el novio. (Fuente Madrich Ashkenaz 2009)