En el Corán tenemos muchos versos que hablan sobre el infierno y el cielo y sus características.
Lo que quiero saber es si el infierno y el cielo mencionados en el Corán existen actualmente.
Hay versos coránicos que implican que el cielo y el infierno existen actualmente. Pero tenga en cuenta que el Corán usa la palabra 'janna' (inglés: jardín o paraíso) para describir el lugar dichoso que alberga a los creyentes en el más allá.
Esto, en las escrituras cristianas, se denomina predominantemente 'cielo', aunque la palabra Paraíso también es bastante común.
También vale la pena señalar que la palabra janna muy a menudo va seguida de sustantivos descriptivos como mawa (inglés repose ), adn (inglés eden ), firdaws (inglés paradise ), etc. para especificar diferentes niveles del Paraíso. Algunos ejemplos se pueden ver en 32:19 , 9:72 y 18:107 .
En 3:131 , Allah advierte a los hombres que "tengan cuidado con el Fuego preparado para los incrédulos"; y en 3:133 llama a los creyentes a "correr hacia Janna (Jardín o Paraíso)... preparado para los justos".
Estos versos sugieren que el Paraíso y el Fuego ya están creados esperando a quienes los merecen. Alusiones similares a lugares póstumos preparados de recompensa y castigo ocurren en 9:100 y 33:57
Además, en 53:12-15 que menciona la historia de la Ascensión Nocturna o Miraj del Profeta , el Corán dice que el Profeta vio al Ángel Gabriel "en el Árbol del Loto del Último Límite (o Extremidad) cerca del cual está el Jardín del Reposo".
Este verso coránico especialmente interesante habla de un 'árbol' de otro mundo que existe cerca de un 'jardín' de otro mundo, conceptos que son comunes a la descripción coránica del Paraíso que se asemeja a jardines de árboles. Está claro a partir del verso que el Jardín del Reposo ya existía cuando el Profeta lo encontró en su Miraj. Y si este jardín es parte del lugar general que alberga a los buenos creyentes (para lo cual no hay indicación en contrario), entonces también se sigue que el Paraíso ya está creado y en su lugar.
También hay un hadiz del profeta Mahoma que indica que las condiciones particulares de los creyentes en el cielo o el infierno son moldeadas inmediatamente por sus actos en este mundo. Eso implica que el cielo y el infierno ya existen independientemente de este mundo, pero las condiciones de residencia específica de cada persona en ellos están constantemente influenciadas por sus actos en este mundo. (Haré referencia a la fuente una vez que pueda localizarla).
Nota final:
Hay un montón de intrincadas adecuaciones a este tema fascinante que ha sido objeto de debate y asombro para los teólogos y filósofos musulmanes. Únicamente intrigantes y profundas sobre este tema son las teorías de Mulla Sadra , el genio de la metafísica islámica. Para aquellos interesados, recomiendo estudiar este artículo , The Soul as Barzakh: Substantial Motion and Mulla Sadra's Theory of Human Becoming.
hermanos Assalamualeikum,
El cielo y el infierno han sido creados por Allah, glorificado y exaltado sea, para recompensar y castigar a los humanos.
En cuanto a las referencias actuales en el Corán con respecto al cielo y el infierno, obviamente deben referirse en tiempo presente para que puedan afectarnos/cambiarnos para bien en las vidas presentes. Estas son las cosas de lo oculto (Ghaib) que nadie conoce excepto Allah talah y, por lo tanto, ningún artículo académico puede confirmarlo o rechazarlo.
La respuesta a su pregunta es que no podemos saberlo con certeza. Todas las ayas sobre jannah son alegóricas (mutashabe), solo nuestro señor conoce su significado preciso.
هُوَ الَّذِي أَنزَلَ عَلَيْكَ الْكِتَابَ مِنْهُ آيَاتٌ مُّحْكَمَاتٌ هُنَّ أُمُّ الْكِتَابِ وَأُخَرُ مُتَشَابِهَاتٌ ۖ فَأَمَّا الَّذِينَ فِي قُلُوبِهِمْ زَيْغٌ فَيَتَّبِعُونَ مَا تَشَابَهَ مِنْهُ ابْتِغَاءَ الْفِتْنَةِ وَابْتِغَاءَ تَأْوِيلِهِ ۗ وَمَا يَعْلَمُ تَأْوِيلَهُ إِلَّا اللَّهُ ۗ وَالرَّاسِخُونَ فِي الْعِلْمِ يَقُولُونَ آمَنَّا بِهِ كُلٌّ مِّنْ عِندِ رَبِّنَا ۗ وَمَا يَذَّكَّرُ إِلَّا أُولُو الْأَلْبَابِ
Es Él quien te ha hecho descender, [Oh Muhammad], el Libro; en él hay versos [que son] precisos -son el fundamento del Libro- y otros inespecíficos. En cuanto a aquellos en cuyos corazones hay desviación [de la verdad], seguirán lo inespecífico de ella, buscando discordia y buscando una interpretación [adecuada a ellos]. Y nadie conoce su interpretación [verdadera] excepto Allah. Pero los firmes en el conocimiento dicen: "Creemos en él. Todo [eso] es de nuestro Señor". Y a nadie se le recordará sino a los de entendimiento.
Sohaeb