¿Existe evidencia de que Isaías 53 fue visto como una profecía mesiánica dentro del judaísmo, o es una interpretación exclusivamente cristiana?

La respuesta existente proporciona una discusión aprendida y fascinante para rastrear la historia interpretativa de Isaías 52: 13-53: 12 (a menudo convenientemente abreviado como "Isaías 53", el llamado "Cántico del cuarto siervo") desde aproximadamente el siglo I EC . Así, la conclusión...

Podemos... estar seguros de que los conversos al cristianismo del primer siglo no inventaron la idea de que Isaías 53 tiene tonos mesiánicos.

... puede colocarse sobre una base más sólida si también modificamos esta afirmación:

[n]o tenemos ningún dato sobre las interpretaciones durante los primeros 500+ años después de que se escribió el pasaje.

Hay, al menos, tres fuentes de evidencia para este período: (1) la Biblia hebrea misma; (2) la Septuaginta (traducción griega de la Biblia hebrea del siglo III al II a. C.); y (3) los Rollos del Mar Muerto.

(1) Martin Hengel (destacado erudito de finales del período del Segundo Templo y del cristianismo primitivo) llamó la atención sobre textos posteriores de la Biblia hebrea que, argumentó, mostraban la influencia de Isaías 53 y apuntaban en una dirección mesiánica. ¹ Argumentó líneas de conexión y relación entre Isaías 53 y (a) Zacarías 12:9-13:1 y 13:7-9 , y 12:10 en particular; y (b) el libro de Daniel 11:33-35 y 12:2-3 . Esto se explora y afirma con cierto cuidado, especialmente la conexión con Zacarías, pero para Daniel, Hengel señala el estudio de HL Ginsberg argumentando que es "la interpretación más antigua del siervo sufriente" (págs. 91-92). ²

(2) La Septuaginta en realidad no ofrece mucho en este pasaje, pero es necesario mencionarlo. Su "mesianismo" general ha sido muy discutido, ³ por lo que podría ser sorprendente (a la luz de la historia posterior) que cualquier connotación mesiánica que pueda haber en Isaías 53 esté atenuada en la traducción griega precristiana. ⁴

(3) Los Rollos del Mar Muerto nos dan más, especialmente en el "Gran Rollo de Isaías", 1QIsa ^a . Entre otras consideraciones, Hengel llama la atención sobre dos variantes en particular que apuntan a una comprensión "mesiánica" de este "Canto del Siervo": ¹

• 52:14 incluye un oscuro hapax legomena מִשְׁחַת que aparece en 1QIsa ^a como משׁחתי cuya punta sería מְשַׁחְתִּי məšaḥtî , "Yo ungí". Esto, junto con el artículo definido agregado sobre ʾadam , da como resultado un texto que Hengel traduce: "He ungido su apariencia más allá de la de cualquier (otro) hombre, y su forma más allá de la de los hijos de la humanidad [el humano]". . Esto tiene otros matices textuales que llevan el pasaje a una conexión explícita con la "unción".

  

• 53:10 en el TM incluye lo que se considera ampliamente como una corrupción textual, הֶחֱלִי "lo enfermó". Aquí, el Rollo de Isaías tiene ויחללהו, "lo traspasó" (y 1QIsa ^b tiene un espacio). Hengel anota y discute las conexiones con Isa 53:5 donde también se usa "traspasado", y la conexión adicional con Zacarías 12:10 (ver también arriba).

  

En resumen , la conclusión del "autoaprendizaje" del OP parece ser sólida después de todo: hay indicios de que una comprensión precristiana de Isaías 53 incluía algún sentido de su asociación con un (o "el") "ungido", es decir , mashíaj . Es cierto que no se pronuncia, pero tampoco está ausente. Una mayor exploración de este cuerpo de evidencia reforzaría aún más esta impresión. (Cualquier persona interesada en hacer un seguimiento de la literatura secundaria citada encontrará más que suficiente para corroborar esta afirmación).

Finalmente, debemos tener en cuenta la advertencia del propio Hengel (p. 103): ⁵

[D]ebemos recordar que en el siglo II a. C., todavía no poseemos ninguna doctrina judía fija sobre el Mesías—básicamente nunca hubo una—sino que debemos lidiar con varias ideas sobre la unción y el Ungido.

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notas

1. M. Hengel con D. Bailey, " La historia efectiva de Isaías 53 en el período precristiano ", en El siervo que sufre: Isaías 53 en fuentes judías y cristianas , ed. de Bernd Janowski y Peter Stuhlmacher (Eerdmans, 2004), págs. 75-146. Este capítulo debe ser leído por cualquier persona interesada en el tema; otros capítulos en este volumen también tienen relevancia para esta discusión.
2. HL Ginsberg, " La interpretación más antigua del siervo que sufre ", Vetus Testamentum 3 (1953): 400-404.
3. Véase, por ejemplo , esta revisión de RF De Sousa, Eschatology and Messianism en LXX Isaiah 1–12 (2010) y la literatura allí citada. También, sustancialmente y recientemente, Abi T. Ngunga, Messianism in the Old Greek of Isaiah: An Intertextual Analysis (Vandenhoeck & Ruprecht, 2012).
4. Para más detalles, véase David A. Sapp, “The LXX, 1QIsa, and MT Versions of Isaiah 53 and the Christian Doctrine of Atonement”, en Jesus and the Suffering Servant: Isaiah 53 and Christian Origins , ed. por William H. Bellinger Jr. y William R. Farmer (Trinity Press, 1998), págs. 170-192.
5. Esto con referencia al Gran Rollo de Isaías en particular, pero es cierto para toda la evidencia de una comprensión precristiana del "mesías".

Primero, debe notarse que incluso si los judíos no vieron el pasaje como mesiánico antes de Jesús, eso no prueba que sea una interpretación inválida. En los tiempos del Antiguo Testamento, las profecías bíblicas a menudo no se reconocían hasta que se cumplían. Dicho esto, veamos la evidencia.

Targum Jonatán ben Uziel

Los Targums son traducciones interpretativas del hebreo original al arameo. Estaban autorizados para leer dentro de la Sinagoga: alguien leía el original hebreo y luego alguien más recitaba el Targum de memoria. Dado que no son traducciones literales, pueden proporcionar información valiosa sobre el pensamiento de los judíos ortodoxos durante el período en el que se escribieron.

Existe un consenso general de que el Targum Jonathan , también conocido como el Targum Isaiah , comenzó a desarrollarse aproximadamente en la época de Jesús. Probablemente recibió la mayor parte de su edición durante el siglo II y se completó (estandarizó) en el siglo IV. Independientemente de la fecha precisa, es la información existente más antigua sobre el pensamiento judío no cristiano de Isaías 52:13-53:12, aparte del pasaje en sí, por supuesto.

Jonathan traduce 52:12 de la siguiente manera:

He aquí mi siervo Mesías prosperará; él será alto, y crecerá, y será muy fuerte: ( traducción de Pauli )

comparando esto con la traducción directa del hebreo original:

He aquí, mi siervo actuará sabiamente; él será alto y sublime, y será exaltado. (ESV)

es obvio que Jonathan ha agregado "Mesías" al pasaje. (Ver también 53:10.) Los apologistas judíos notan que Jonatán reinterpreta el resto del pasaje para quitarle énfasis a los aspectos de sufrimiento, o transferirlos del sirviente a la comunidad que está rescatando. por ejemplo, el

Pero él fue traspasado por nuestras transgresiones; fue molido por nuestras iniquidades; sobre él fue el castigo que nos trajo la paz, y con sus heridas somos curados.

de 53:5 se convierte en:

Por tanto, orará por nuestros pecados, y nuestras iniquidades por su causa serán perdonadas; porque somos tenidos por quebrantados, heridos del Señor y afligidos.

De hecho, si Targum Jonathan fuera el original, el pasaje no sería un buen augurio para la interpretación cristiana. Sin embargo, no es el original, y el hecho es que Jonatán vio el pasaje como mesiánico y que esta interpretación era lo suficientemente convencional como para ser leída en la sinagoga.

Hay dos posibilidades básicas aquí. Si el Targum fue escrito antes de Jesús, o independiente del pensamiento cristiano, entonces Jonathan estaba reinterpretando el pasaje debido a las dificultades para resolverlo con otros pasajes mesiánicos que esperaban un Mesías triunfante. Esta reinterpretación, naturalmente, solo sería necesaria si el pasaje ya fuera visto como mesiánico por una parte significativa de la comunidad judía.

La segunda posibilidad es que Jonathan escribió (indirectamente) en respuesta al uso cristiano del pasaje. Si es cierto, esto en realidad fortalece el caso del cristiano. El Targum entonces implica "Jesús no cumplió este pasaje", pero definitivamente no "este no es un pasaje mesiánico". El hecho de que la lectura mesiánica permaneciera a pesar del uso cristiano implicaría fuertemente que muchos o incluso la mayoría de los judíos la vieron como mesiánica antes de que viniera Jesús. Si ese no fuera el caso, hubiera sido mucho más simple y efectivo dejar de lado los matices mesiánicos que reinterpretar el pasaje como un Mesías diferente al que los cristianos decían que era Jesús.

Uso del Nuevo Testamento

Hechos 8:26-40 contiene la historia de cómo Felipe convirtió a un eunuco etíope. En el pasaje, el eunuco está leyendo una porción de Isaías 53 que no entiende y le pide a Felipe que lo ayude a interpretarlo. Por sí mismo, este pasaje solo muestra que los primeros cristianos interpretaron el pasaje como mesiánico. Esto podría ser invención de Felipe o del autor de Hechos, y no refleja necesariamente una interpretación judía preexistente. Varios otros pasajes del NT también hacen una comparación explícita.

Lo que encuentro más interesante es un gran grupo de pasajes que los eruditos han sugerido que fueron influenciados por el lenguaje de Isaías 53 sin citarlo ni aludirlo directamente. Según Simon Gathercole, "actualmente existe prácticamente un consenso académico de que las cartas de Pablo fueron influenciadas por Isaías 53". ¹ Los pasajes citados incluyen Romanos 4:25 (quizás llegando al nivel de una clara alusión), Romanos 8:32 y 1 Corintios 15 . J. Christopher Edwards ve una conexión entre Isaías 53 y Marcos 10:45; Mateo 20:28 . ² Craig Evans ve la influencia de Isaías en los discursos de Pedro de Hechos 3 y Hechos 10 , así como en varios pasajes de1 Pedro ³ Daniel J. Brendsel examina el uso que hace Juan de Isaías 53 y concluye que la cita directa en Juan 12:38 es solo "la punta del iceberg" de su influencia en los escritos de Juan. ⁴

El hecho de que los escritores del NT usen Isaías 53 no solo en los argumentos, sino que también influya en numerosos pasajes, escritos por un conjunto diverso de escritores, sugiere que la idea estaba profundamente arraigada en el pensamiento cristiano desde una fecha muy temprana. Si la idea fue invención de los cristianos, uno podría esperar que se desarrollara con el tiempo, pero lo que realmente vemos es el motivo en cada capa de los datos: está en las palabras de Jesús, está en las Cartas de Pablo, está en Marcos, está en los otros sinópticos, está en Juan y está en las cartas católicas, todo sin un desarrollo notable. Esto sugiere que la idea influyó mucho en Jesús y, por lo tanto, fue un tema común de su enseñanza, o que era una idea ya desarrollada en el pensamiento judío antes del primer siglo, o ambas cosas.

escritos rabínicos

Talmud

La siguiente fuente (cronológicamente) de información potencial es el Talmud. Registrado en los siglos III-V, a menudo registra pensamientos que datan de más atrás. Hay cinco referencias a Isaías 53 en el Talmud. Tres no están relacionados con la imagen del siervo sufriente. ^{[Nota A]} El primero de los dos restantes es Sotah 14a , que dice:

R. Simlai explicó: ¿Por qué Moisés, nuestro maestro, anhelaba entrar en la tierra de Israel? ... porque derramó su alma hasta la muerte, y fue contado con los transgresores; sin embargo, él llevó los pecados de muchos, e intercedió por los transgresores

Aquí, a través de una referencia a Isaías 53:12, el rabino Simlai vincula al siervo sufriente con Moisés. En otra porción del Talmud, Sanedrín 98b , leemos:

¿Cuál es su nombre [el del Mesías]? ... Los rabinos dijeron: Su nombre es 'el erudito leproso', como está escrito: Ciertamente él llevó nuestras enfermedades y llevó nuestros dolores: sin embargo, lo tuvimos por leproso, herido de Dios y afligido.

Aquí, un grupo no identificado de rabinos vincula al siervo sufriente con el Mesías a través de Isaías 53:4. (Varios otros rabinos relacionan otros pasajes con el Mesías en el mismo pasaje).

Midrash Rabá

El siguiente trabajo a destacar es el Midrash Rabbah , una colección de Midrash escrita principalmente entre los siglos V y VIII.

En Ruth Rabbah , escrita en algún momento después del siglo VI, encontramos seis "interpretaciones" de Ruth 2:14 por el rabino Jonathan. ⁵ Las seis interpretaciones enumeran a los descendientes de Rut y Booz: David, Salomón, Ezequías, Menashah y luego:

La quinta interpretación hace que se refiera al Mesías... Y MOJA TU BOCADILLO EN EL VINAGRE se refiere a sus sufrimientos, como está dicho, "Pero él fue herido a causa de nuestras transgresiones"

Aquí, el rabino Jonathan deseaba una forma de vincular a Rut con el Mesías venidero y eligió 53:5 para hacer la conexión. Si el pasaje del siervo sufriente no tuviera una conexión mesiánica, Jonathan habría escogido un versículo diferente para hacer la conexión.

En Deuteronomio Rabbah , que data del siglo VIII, hay un pasaje en el que Moisés, comenzando con Deuteronomio 3:8 como base de su discurso, le dice a Dios:

Tú me dijiste: 'No pasarás.' Por lo tanto, 'es todo lo mismo, así dije...' Después de todo esto fui 'cortado de la tierra de los vivientes'. Tú decretaste sobre mí que no entrara en la tierra.

Aquí, se hace que Moisés se compare con el siervo sufriente a través de Isaías 53:8.

Hay un tercer pasaje, que se encuentra en Numbers Rabbah . La forma final de esta obra data del siglo XI o XII, pero probablemente incorpore fuentes más antiguas. Comentando Números 13:2, el rabino escribe: ⁶

Mi panal he comido con mi miel: porque los hijos de Israel derramaron su alma para morir en el cautiverio, como está dicho: 'Porque derramó su alma para morir.'

Aquí, el comentarista relaciona a Israel durante el exilio (presumiblemente el de Babilonia) con el siervo sufriente a través de Isaías 53:5.

Entonces, del Midrash Rabbah, tenemos tres pasajes: uno que compara al siervo sufriente con el Mesías, otro que lo compara con Moisés y un pasaje (relativamente tardío) que lo compara con Israel durante el exilio.

Objeciones judías

En respuesta a los datos anteriores, los comentaristas judíos ofrecen dos críticas. Primero, dicen que Midrash es un tipo de narración de historias y no debe leerse literalmente. En segundo lugar, notan que todos estos ejemplos son posteriores a Jesús.

Ciertamente es cierto que se debe tener precaución al interpretar el Midrash. Por ejemplo, ciertamente sería un error decir que la propia Ruth Rabbah es una profecía. Por otro lado, esta objeción tampoco le quita fuerza al argumento cristiano. Siguiendo con el mismo ejemplo, no es el propósito de Jonatán explicar a Isaías en su "historia" sobre los descendientes de Rut. Pero, la interpretación pierde todo sentido si decimos que eligió un versículo al azar para justificar su línea mesiánica. Si Isaías 53 nunca tuvo un significado mesiánico para ningún judío, no habría ninguna razón para que él siquiera considerara el versículo que usa; no es que sea una coincidencia intrínsecamente cercana a Rut 2:14. Él elige el verso por una razón.

La segunda objeción tiene aún menos fuerza. Por supuesto, todos estos pasajes son posteriores a Jesús. No había ningún comentario judío escrito antes de que el Talmud comenzara a escribirse. Parece muy poco probable que el judaísmo comience a ver a Isaías 53 como mesiánico en respuesta a las afirmaciones cristianas de que lo es, que es la única forma en que la fecha tardía sería relevante. En todo caso, la presión debería ser encontrar diferentes interpretaciones del pasaje para refutar las afirmaciones cristianas.

Oración del Día de la Expiación

La última fuente judía del primer milenio que conozco es una oración atribuida a Eleazar ben Qalir y escrita en algún momento entre los siglos VII y X. Recitado en el Día de la Expiación, dice: ⁷

Nuestro justo Mesías se ha apartado de nosotros; estamos aterrados, y no hay quien nos justifique.
Nuestras iniquidades y el yugo de nuestras transgresiones él lleva, y es herido por nuestras transgresiones.
Él escucha sobre su hombro nuestros pecados para encontrar perdón por nuestras iniquidades.
¡Que seamos curados por sus llagas!

Si bien no tiene autoridad alguna para los judíos, esta oración es especialmente interesante por un par de razones. Primero, sugeriría que la interpretación mesiánica de Isaías 53 todavía era popular dentro del judaísmo cerca del final del primer milenio. (La oración se encontró en el Machzor , una colección de oraciones judías leídas en días festivos). En segundo lugar, coincide exactamente con la interpretación cristiana: si uno no supiera mejor, podría pensar que un cristiano escribió esto.

Escritos posteriores

Poco después del año 1000, comenzamos a encontrar interpretaciones claras de Isaías 53 como una referencia a la nación de Israel en los escritos rabínicos (así como en un número mucho mayor de escritos rabínicos en general). El más importante de ellos es Rashi (1040-1115). A veces incluso se sugiere que inventó esta interpretación. (Esta sugerencia es claramente falsa, como se mostrará en la sección "Sin embargo" a continuación). Sin embargo, es difícil exagerar su importancia para el pensamiento judío moderno en todos los asuntos, no solo en este pasaje. Esto es lo que escribió sobre Isaías 53:3: ⁸

Así es la costumbre de este profeta: menciona a todo Israel como un solo hombre, por ejemplo, (44:2), "No temas, mi siervo Jacob"; (44:1) “Y ahora, escucha, Jacob, Mi siervo.” Aquí también (52:13), “He aquí que mi siervo prosperará”, dijo acerca de la casa de Jacob.

Así Rashi equipara al sirviente con la nación de Israel. Esta interpretación ganaría popularidad con el tiempo, pero los disidentes permanecieron, en parte debido a la dificultad de alinear 53:8, que implica que el siervo muere, con este punto de vista. Rashi mismo ofrece:

Las tribulaciones que le sobrevinieron, pues desde el principio fue cortado y desterrado de la tierra de los vivientes que es la tierra de Israel porque a causa de la transgresión de mi pueblo, esta plaga vino a los justos de entre ellos.

Creo que se supone que esto significa que el pueblo de Israel fue cortado de la tierra de Israel. Dejaré que el lector decida si esta interpretación es razonable o no.

Otro pensador importante, Moisés Maimónides (1135-1204), ve al menos una parte de Isaías 53 como mesiánico. En la Epístola a Yemen , escribe en respuesta a un movimiento mesiánico en Yemen. Como tal, proporciona mucha información sobre cómo cree que será el verdadero Mesías. De interés para este estudio, escribe: ⁹

De manera similar, Isaías refiriéndose a la llegada del Mesías implica que ni su padre ni su madre, ni sus parientes ni parientes serán conocidos, "Porque él brotará como un retoño y como una raíz de la tierra seca". ... Lo que son los grandes poderes, que todos los profetas desde Moisés hasta Malaquías atribuyen al Mesías, puede inferirse de varias declaraciones en los veinticuatro libros de la Escritura. El más significativo de todos ellos es el hecho de que el mero anuncio de su advenimiento infundirá terror en los corazones de todos los reyes de la tierra, y sus reinos caerán, y no podrán guerrear ni rebelarse contra él. No lo difamarán ni lo calumniarán, porque los milagros que realizará los asustarán hasta el completo silencio. Isaías se refiere a la sumisión de los reyes al Mesías en el versículo, "

Aquí, Maimónides hace referencia a dos versículos de nuestro pasaje (53:2 y 52:15) como descripciones del Mesías. Ciertamente es cierto que su expectativa mesiánica general no describiría a Jesús (que es la típica respuesta judía a este material). Aún así, eso no cambia el hecho de que vio al menos parte de Isaías 53 como mesiánico.

Sin embargo

Hasta el momento no tenemos ninguna evidencia directa de la interpretación judía de Isaías 53 que respalde el punto de vista de la nación de Israel antes del siglo XI. En el mejor de los casos, tenemos un ejemplo registrado en el siglo XII que podría registrar la enseñanza de un período anterior. Sin embargo, esta opinión encuentra algún apoyo en una fuente inesperada. En Contra Celso , escrito alrededor del año 250, Tertuliano escribe acerca de debatir a Isaías con un grupo de judíos: ¹⁰

Cité estas profecías; a lo que mi oponente judío respondió que estas predicciones se referían a todo el pueblo, considerado como un solo individuo, y en un estado de dispersión y sufrimiento, a fin de que se ganaran muchos prosélitos, a causa de la dispersión de los judíos. entre numerosas naciones paganas.

Si bien no tenemos idea de quién era el "oponente judío" de Tertuliano, esta es una evidencia sólida de que al menos algunos judíos vieron Isaías 53 como una referencia a la nación de Israel. Al leer más, queda claro que este oponente, sin embargo, no tenía una buena forma de explicar 53:8 bajo este punto de vista:

Pero parecíamos presionarlos más con la expresión: “Por las iniquidades de mi pueblo fue llevado a la muerte”. Porque si el pueblo, según ellos, es el sujeto de la profecía, ¿cómo se dice que el hombre es llevado a la muerte a causa de las iniquidades del pueblo de Dios, a menos que sea una persona diferente de ese pueblo de Dios?

Conclusión

Este es un tema en el que hay mucha hipérbole: los cristianos tienden a afirmar que los judíos nunca interpretaron Isaías 53 como una referencia a la nación de Israel durante el primer milenio, mientras que los judíos tienden a afirmar que los rabinos autoritarios siempre lo han visto de esa manera. Ninguna conclusión está respaldada por los datos.

Lo que realmente vemos es que, históricamente, se han sugerido tres interpretaciones dentro del judaísmo ortodoxo: el pasaje se refiere a Moisés, el pasaje se refiere al Mesías y el pasaje se refiere a la nación de Israel en su conjunto. No tenemos suficientes datos para decidir qué punto de vista era más común antes del siglo XI: el punto de vista mesiánico tiene más apoyo, pero no lo suficiente como para ser concluyente. Tampoco podemos decir con certeza qué punto de vista es el más antiguo: no tenemos ningún dato sobre las interpretaciones durante los primeros 500 años o más después de que se escribió el pasaje. ^{Nota B}

Sin embargo, podemos estar seguros de que los conversos al cristianismo del primer siglo no inventaron la idea de que Isaías 53 tiene tonos mesiánicos. La idea de que el pasaje se refiere a Jesús está plenamente desarrollada en todos los estratos del Nuevo Testamento, lo que implica que la asociación se remonta a las enseñanzas del mismo Jesús. Además, la aparición de interpretaciones mesiánicas en el Targum casi contemporáneo y en escritos judíos posteriores es difícil de explicar si la idea no es anterior al cristianismo. Es poco probable que los comentaristas judíos adopten una interpretación mesiánica de un pasaje que antes no tenía ninguna en respuesta a las afirmaciones cristianas de que el pasaje era mesiánico. Los primeros cristianos que adoptaron o modificaron afirmaciones mesiánicas existentes sobre el pasaje es una explicación mucho más probable para los datos.

Otros puntos de vista de Isaías 53 también pueden ser anteriores al cristianismo, pero no podemos estar seguros de esas afirmaciones. La fuente más antigua que respalda la interpretación judía moderna establece claramente que la idea se ofreció en respuesta (en esa ocasión) a las afirmaciones cristianas, y el primer desarrollo claro del argumento por escrito con autoridad para los judíos no aparecería hasta 1000 años después de la fundación del cristianismo. .

Si nos vemos obligados a llegar a una conclusión sobre la primacía, debemos decir que es más probable algún tipo de interpretación mesiánica. Sin embargo, esa conclusión no es firme y la nota de advertencia al comienzo de esta publicación también se aplica a la inversa: el hecho de que una interpretación mesiánica pueda ser más antigua no significa que sea mejor. Esta publicación solo ha intentado responder la pregunta de si Isaías 53 fue interpretado como mesiánico antes del cristianismo. No se ha hecho ningún intento de establecer cuál es la interpretación correcta.

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notas

^A Se ha sugerido que Berakoth 5a :

Si el Santo, bendito sea, se agrada de un hombre, lo aplasta con dolorosos sufrimientos. Porque está dicho: Y el Señor se complació con [él, por lo tanto] lo aplastó con la enfermedad. Ahora bien, podrías pensar que esto es así aunque no los aceptara con amor.

apoya la interpretación de la "nación de Israel" de Isaías 53. Eso me parece bastante exagerado, ya que el rabino parece estar proporcionando una explicación para el sufrimiento de las personas justas.

^B Se ha sugerido que ciertos Rollos del Mar Muerto (que definitivamente son anteriores al cristianismo), especialmente 4Q491, pueden reflejar interpretaciones mesiánicas de Isaías 53. Hasta ahora, no he podido evaluar adecuadamente tales afirmaciones y las he dejado de lado a favor de interpretaciones claras de Isaías 53.

Referencias

¹ Defendiendo la sustitución por Simon Gathercol

² The Ransom Logion en Mark and Matthew por J. Christopher Edwards

³ El Evangelio según Isaías 53 editado por Darrell L. Bock y Mitch Glaser

⁴ "Isaías vio su gloria" por Daniel J. Brendsel

⁵ Midrash Rabá sobre el Capítulo 2 del Libro de Rut

⁶ El capítulo 53 de Isaías según los intérpretes judíos por A. Neubauer y SR Driver

⁷ Diccionario Bíblico Tyndale por Walter A. Elwell y Philip Wesley Comfort

⁸ Comentario de Rashi en Chabad.org

⁹ Epístola a Yemen por Moisés Maimónides, capítulo 17, vía Wikisource.

¹⁰ Contra Celso de Tertuliano, capítulo 55, vía CCEL.

¹¹ "La historia efectiva de Isaías 53" por Martin Hengel y Daniel Bailey en El siervo que sufre: Isaías 53 en fuentes judías y cristianas

Este enlace proporciona una lista de seis fuentes rabínicas antiguas que vieron a Isa. 53 como refiriéndose al Mesías.

https://www.jaim.org/rabinos.htm

En el judaísmo no hay ninguna razón para verlo como mesiánico. Leerlo sin una conclusión predeterminada pinta el cuadro de que Israel es el siervo sufriente. El judaísmo no tiene un concepto de una segunda venida, pero el cristianismo tiene una visión completamente diferente debido a la creencia en una segunda venida, y se podría decir que Jesús sufrió, lo que hace que el versículo parezca mesiánico para el cristiano.

Los pasajes que conducen a Isaías 53 describen a Israel como un siervo.

Isaías 41:8-9:

Pero tú, Israel, siervo mío, Jacob, a quien yo escogí, descendencia de Abraham, amigo mío; a ti, a quien tomé de los confines de la tierra, y de los confines llamé, diciéndote: Mi siervo eres tú, te he escogido y no te he desechado.

Isaías 44:1

¡Pero escucha ahora, siervo mío Jacob, Israel a quien yo he escogido!”

Isaías 44:21

"Acordaos de estas cosas, oh Jacob e Israel, porque vosotros sois mi siervo; yo os formé; vosotros sois mi siervo; oh Israel, no os olvidaré".

Isaías 49:3

Y él me dijo: “Tú eres mi siervo, Israel, en quien me gloriaré”.

Es comprensible cómo a los cristianos les encanta verlo como mesiánico. Pero el pasaje habla por sí mismo si lees un poco antes del versículo, y después de él, llegas a una conclusión. No tomar ninguna palabra para ello, sino mirar el cuadro completo.