Aquí hay un titular de noticias tan inusual que no puede ser cierto:
Los budistas afirman que el monje momificado "no está muerto, solo está meditando"
Los budistas veteranos dicen que un monje momificado encontrado preservado en Mongolia la semana pasada está en realidad en un trance meditativo profundo y no muerto.
Algunos atribuyen este hecho al clima frío, pero el Dr. Barry Kerzin, médico del líder espiritual tibetano Dalai Lama, le dijo al Siberian Times que el monje estaba en un raro estado de meditación llamado "tukdam".
La afirmación es que un monje momificado no está muerto sino en un estado de profunda meditación. Toda la evidencia apunta a que el monje está muerto y preservado, pero las afirmaciones de vida se toman en serio.
¿Este monje está vivo?
El Dr. Kerzin (quien supuestamente hizo la afirmación) podría haber sido malinterpretado por el reportero y/o el editor del artículo.
Podría ser más cierto decir que está muerto y meditando (para una definición adecuadamente vaga de "él", dado que el yo es difícil de definir y que los budistas tibetanos creen en una existencia continua después de la muerte y el renacimiento).
Las siguientes son las primeras tres definiciones de "tukdam" que encontré usando Google.
Tukdam (Wyl. thugs dam) es un término honorífico para la práctica y la experiencia meditativa que se usa con frecuencia para referirse al período que sigue a la muerte de un gran maestro , tiempo durante el cual están absortos en la luminosidad.
Parinirvana: el Tukdam de Kyabje Tenga Rinpoche ha terminado
El 3 de abril, a las 3:15 p. m., Kyabje Tenga Rinpoche eligió terminar el estado de Tukdam, que es la profunda serenidad meditativa en la que entran algunos maestros realizados después de la desaparición de sus cuerpos físicos , después de tres días y medio.
Entrevista con Khenchen Thrangu Rinpoche tras el fallecimiento de Tulku Urgyen Rinpoche
En términos generales, tukdam se produce cuando alguien ha descansado uniformemente en la vigilia luminosa durante su vida, generalmente llamado samadhi, y ocurre en el mismo grado que su experiencia. Cuando muere , ocurre lo que llamamos 'la mezcla de las luminosidades de la madre y el niño', lo que significa que la luminosidad fundamental y la luminosidad de la práctica de esa persona se mezclan indivisiblemente.
En ese momento, la experiencia de la vigilia luminosa es muy fuerte y uno simplemente permanece en su compostura de forma natural, lo que significa que los altos lamas o alguien con una profunda experiencia y realización se disolverá o expandirá naturalmente en este estado de samadhi. Cuando la luminosidad del suelo amanece por sí misma, la reconocen y luego permanecen en la ecuanimidad; eso es lo que se llama 'permanecer en tukdam'.
Sin duda, una persona común también experimenta la luminosidad de la tierra, pero debido a que no se ha entrenado en ella durante su vida, no reconoce esta luminosidad de la tierra y, al no reconocerla, no puede permanecer en tukdam. Por otro lado, los grandes maestros mezclan naturalmente las luminosidades de madre e hijo, en el mismo momento en que la luminosidad fundamental se despliega dentro de su experiencia directa, reconocen este estado básico y permanecen en samadhi, esto se llama 'permanecer en tukdam'.
Es debido a la fuerza del samadhi que el calor del cuerpo no desaparece por completo, que el color de la piel no se desvanece y que el cuerpo puede permanecer sentado en una postura erguida. Debido a estos signos visibles, podemos concluir que la persona está en tukdam.
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