¿Es posible que los humanos conciban estar muertos?

Estoy leyendo el libro Immortality de Stephen Cave , y una de las afirmaciones que hace desde el principio es que existe una "paradoja de la mortalidad". Este es el fenómeno de que los humanos saben que van a morir (basado en la inducción), pero que "lo único que estas mentes no pueden imaginar es ese mismo estado de inexistencia; es literalmente inconcebible". Estoy interesado en la segunda parte de esta paradoja, que los humanos no pueden concebir la muerte.

Su evidencia para esto es:

  • Introspección: "Pruébelo: puede llegar hasta una imagen de su propio funeral, o tal vez un vacío oscuro y vacío, pero todavía está allí: el observador, el ojo visionario".
  • Citando a Freud, quien dijo: "De hecho, es imposible imaginar nuestra propia muerte; y cada vez que intentamos hacerlo, podemos percibir que, de hecho, todavía estamos presentes como espectadores".
  • Apelar a la psicología reciente: "La investigación del psicólogo Jesse Bering ha demostrado que incluso los niños pequeños que aún no han sido socializados en ninguna religión o cosmovisión en particular creen que la mente sobrevive a la muerte corporal. Él y sus colegas argumentan que esto se debe a que la alternativa —que la mente se extingue— no se puede captar. Concluye que tenemos "un sentido innato de la inmortalidad" que se deriva de esta peculiaridad cognitiva, es decir, la aparente imposibilidad de nuestra aniquilación está grabada en nuestros cerebros".

Mi pregunta es: ¿Es la idea de que la muerte es inconcebible una postura de consenso en la psicología cognitiva?

Seguramente depende de cómo se defina una "concepción", pero me parece que debería ser posible, al menos para un subconjunto de la población.

¿Podría incluir una referencia al estudio mencionado en el punto 3? (Como en, ¿Incluye Cave una referencia adecuada al final del libro o en la nota al pie?)
@ArtemKaznatcheev Cita el libro de Jesse Bering: amazon.com/The-Belief-Instinct-Psychology-Destiny/dp/0393341267 .
Si considera que concepción significa comprensión racional, la respuesta es trivialmente "sí". Por otro lado, si considera que concepción significa percepción, la respuesta es trivialmente "no".
Tu pregunta es inconsistente. Si piensas en la muerte como la extinción del ser, entonces no queda ninguna entidad que pueda concebir estar muerta. ya no lo eres Si, por el contrario, hay una entidad que puede concebir estar muerta, entonces la existencia no puede haber terminado con la muerte.
Es imposible comprender completamente algo que incluso mientras lo estamos experimentando, Es nada, la nada total. Porque incluso mientras estás pensando en ello o tratando de imaginarlo, eres incapaz de quitarte tus cinco sentidos. Oler, sentir, oír, gustar y ver son todas cosas inmóviles que experimentas mientras piensas en ellas. Hasta que elimines todo lo que te hace estar vivo o consciente, es imposible comprenderlo por completo.

Respuestas (5)

Más o menos, piensa en cómo es cuando estás dormido, no soñando. O si alguna vez te han dejado inconsciente mediante anestesia. No-consciencia, solo una brecha en el tiempo.

Sin embargo, la pregunta realmente no puede responderse porque está preguntando cómo uno podría percibir una falta de conciencia, conscientemente.

Aquí hay un estudio interesante sobre la transición de un estado inconsciente a un estado consciente mediante el uso de anestésicos:

http://www.jneurosci.org/content/32/14/4935.full

Su afirmación parece ser que "no se puede percibir la muerte" es equivalente a "no se puede percibir la inconsciencia", y que esto último no se puede hacer hasta que entendamos mejor la conciencia. Estoy de acuerdo, y creo que esto ayuda a aclarar su punto, aunque también lo debilita al generalizarlo. Independientemente, +1 por el enlace interesante.
Lo último ("no puede percibir la inconsciencia") simplemente no se puede hacer nunca, incluso a través de una comprensión completa de la conciencia. Uno no puede ser consciente de la inconsciencia o cualquier proceso inconsciente, incluso si está familiarizado con ellos en un sentido técnico. Percibir cualquier cosa implica una percepción consciente o una repercepción simulada a través de la memoria. Percibir la muerte supone que uno puede percibir algo fuera de un estado consciente. Estoy suponiendo aquí que la muerte es el final de la percepción y, por lo tanto, la falta de percepción no es algo que se pueda percibir. Piensa en cómo era antes de tu nacimiento.
Bien hecho, Zoasterboy. Otra forma de plantearlo y, por lo tanto, subrayar lo absurdo de la pregunta podría ser: "¿Cómo sería no experimentar nada en absoluto?"

En circunstancias normales, la muerte es realmente inconcebible. Sin embargo, existe una condición psiquiátrica rara llamada Delirio de Cotard o síndrome de Cotard en la que los pacientes creen que están muertos. Por extraño que parezca, ha habido informes de pacientes que niegan la existencia de partes de sus cuerpos o afirman oler la carne podrida de sus cuerpos supuestamente muertos. También algunos de estos pacientes niegan su existencia por completo. Creo que esta condición, por rara y extrema que parezca, ciertamente califica para proporcionar la posibilidad de una concepción de la muerte realistamente falsa pero fenomenológicamente verdadera y directa. Para una revisión de este síndrome, puede echar un vistazo a esto , cuyo texto completo está disponible en researchgate.net.

Buena respuesta, pero teniendo en cuenta que los pacientes que padecen el síndrome de Cotard todavía tienen alguna experiencia fenomenológica, me hace concebirlo como una forma extrema de despersonalización/desrealización interpretada subjetivamente como la sensación de estar muerto.
Sí, esa es una opinión compartida por muchos psiquiatras, mientras que otros hacen un caso similar de que el síndrome es como el delirio de Capgras dirigido al yo. De todos modos, existe un debate sobre si se trata de una categoría de enfermedad distinta o solo un síntoma de otros trastornos.

Solo puedo pensar en una forma de intentar experimentar la muerte. E incluso esa última oración no es del todo correcta, pero más concretamente, intente este ejercicio de pensamiento:

Dibuja un conjunto de tres círculos en una cadena (no es un diagrama de Venn, pero SÍ se superponen) y etiquétalos como Vida, Pensamiento y Muerte, en ese orden, o al revés si lo prefieres. Lentamente pasará el dedo de una dirección a la otra e intentará alcanzar el estado de cada círculo. No es necesario que sean enormes, solo lo suficientemente grandes para que puedas colocar tu dedo en cada uno. En el primer círculo, Vida, puedes hacer cosas activamente. Imagina correr un maratón o alguna otra actividad física. En el siguiente círculo, Pensamiento, puedes hacer cosas activa y pasivamente. Imagina percibir a una persona corriendo un maratón. En la Muerte, no puedes hacer nada. No se puede observar, percibir o actuar. Intenta no pensar ni observar. Limpia todo de tu mente y cierra tus sentidos. Aunque no puedas darte cuenta, si realmente lo estás haciendo, eso fue la muerte.

En virtud del pensamiento, eliminas un estado de verdadera muerte. No puedes observar lo no observado observándolo. Sólo puedes observarlo observando lo que no es. Como observar un agujero negro. No puedes ver dentro de él, solo puedes ver el espacio que deja mientras continúa existiendo. Existe como una 'nada' que sigue siendo una especie de 'algo'.

O si esta afirmación ayuda más, "no puedes pensar en cómo sería estar muerto porque no es un estado de experiencias. Cuando estás muerto, 'nada' pasa. Tendrías que pensar en cómo sería experimentar algo que define tu estado que no puedes experimentar".

También puede preguntar a las personas que han sido resucitadas de 'morir', aunque estoy seguro de que son raros y más raros a medida que restringe la definición de 'muerto' de 'morir'. Aunque estoy seguro, además de las observaciones religiosas , la mayoría de las respuestas que podría escuchar serían "Un gran espacio en blanco".

Después de dejar la vida y el pensamiento, sólo persiste el 'estado' de existencia, que puede experimentarse corporalmente, pero definitivamente no mentalmente.

Buen punto que podría preguntarle a las personas que han experimentado una muerte cardíaca y luego han sido reanimadas. Por desgracia, Cave no lo hace.
No entiendo cómo esta respuesta va más allá del razonamiento empleado por Cave y ya citado en la pregunta. Lo único que no está en la pregunta es un "ejercicio" sugerido, que no veo como más probable que produzca resultados que "imaginan tu propia muerte" y la sugerencia de encuestar a personas que han estado clínicamente muertas. Si incluye enlaces a estudios que han hecho cualquiera de los dos y analiza los resultados, entonces la respuesta sería más que una mera especulación.
@Artem Mis disculpas. Desafortunadamente para mí, tengo muchos problemas para encontrar estudios a favor o en contra de cualquier lado de la pregunta. Todavía soy un aficionado en esto. Estaba tratando de responder la pregunta de una manera que involucrara razonamiento deductivo y conceptos matemáticos. Combinando específicamente sistemas cerrados, pertenencia exclusiva a conjuntos en el sistema cerrado, y reconocimiento de información que tiene pertenencia a un segundo conjunto de datos por no ser miembro del primer conjunto de información. También cometí el error de intentar responder el título y no la pregunta en negrita, pero sí, especulación.

Todos hemos estado en este 'estado' si se le puede llamar así. Existía antes de que fuéramos concebidos.

Sin embargo, es imposible imaginar ser algo que no somos. No me imagino siendo un delfín y percibiendo el mundo a través de la ecolocalización. Una persona ciega de nacimiento no puede imaginar el color verde.

Por la misma razón, una persona viva no puede imaginarse estar muerta porque un cuerpo muerto no es una persona viva y no tiene imaginación.

La afirmación de Cave me parece trivial. ¿Cómo puede alguien creer lo contrario?

Pero pensar en un tiempo antes de que fuéramos concebidos es inconcebible, ja, ja.

Creo que "inconcebible" es un término demasiado fuerte, y eso sí, algunas personas pueden concebir su inexistencia. El punto es que el Ego no puede concebir su propia inexistencia. Las personas que trascienden el punto de vista del ego pueden hacerlo.

La forma en que lo pienso es esta: ¿Qué le sucede a una pieza musical cuando termina la interpretación?

¿Es posible que los humanos conciban estar muertos?
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