¿Es David el padrino?

La representación de David en los libros de Samuel y Reyes es ambivalente. En el idioma actual, podríamos decir "en conflicto". Hay mucho material positivo, pero también una gran cantidad de material negativo. La ambivalencia es constante a lo largo de la narración, casi desde la primera aparición de David. Esta última imagen que tenemos de David personifica la ambivalencia, y en verdad es discordante.

Entonces, podríamos reformular la pregunta, "¿Por qué Samuel y Reyes son tan ambivalentes acerca de David?". Y otra pregunta, "¿Por qué nos sorprende esto?"

Se puede encontrar una posible respuesta a la primera pregunta haciendo algunas suposiciones sobre la autoría de estos libros y el momento en que fueron escritos. Si asumimos que los libros fueron escritos por profetas que estuvieron estrechamente asociados con Samuel, quizás después de su muerte pero antes del exilio, entonces también podríamos suponer que estos autores tendrían una fuerte ideología antimonárquica, en línea con la visión expresada en 1 Samuel 8:7-21. Estos profetas habrían preferido una continuación de la confederación tribal sin un gobierno central, dirigida, cuando las circunstancias externas lo requerían, por una personalidad carismática, y unida por una teocracia cuyos representantes en la tierra somos estos mismos profetas. Cuando se enfrentaron a la abrumadora demanda popular de un gobierno centralizado, los profetas accedieron en la práctica,

Si acepta este punto de vista sobre la autoría, entonces puede entender la representación. El autor se allana a las tradiciones populares sobre la grandeza de David, reconoce la devoción de David, pero al mismo tiempo no da ningún fundamento a la hora de retratar el lado más oscuro de David, de los reyes en general y en especial de las personas que se convierten en funcionarios. en la monarquía. De hecho , ninguno de los reyes sale bien en los escritos de los profetas posteriores. En el mejor de los casos, se reconoce a regañadientes sus logros. Y no mucho después del reinado de David, los profetas comenzaron un largo período de conflicto con el gobierno central.

El mensaje que el profeta está dando en este pasaje de Reyes es, parafraseando a John Godfrey Saxe, "las monarquías, como las salchichas, dejan de inspirar respeto en la medida en que sabemos cómo se hacen". La intriga es inevitable y convive con la piedad más sincera.

Estamos sorprendidos por este mensaje complejo porque nuestra visión de David está coloreada por a) la imagen idealizada retratada en Crónicas y escritores posteriores, y por b) la forma en que David nos fue retratado en nuestra juventud. En la Biblia hebrea, los libros de Crónicas se agrupan con los "Escritos" posteriores, no con los "Profetas". Probablemente fueron escritos a cierta distancia de los acontecimientos, tal vez a principios de la época del segundo templo, cuando las circunstancias requerían una narrativa nacional gloriosa con un fuerte tema de poder centralizado y adoración especialmente centralizada.

No, David no es El Padrino, al menos no en el sentido de Don Corleone de un cabeza de familia que establece su dinastía a través de la corrupción y el asesinato. Se establece una dinastía ; de hecho, el capítulo concluye: "El reino ahora estaba firmemente establecido en manos de Salomón". Pero los mandatos previos de David se introducen para explicar que el ascenso al poder de Salomón no es el resultado de una injusta toma de poder como los intentos de Absalón o Adonías.

En cambio, Salomón establece su poder mediante la ejecución de justicia de acuerdo con la misma Ley que David le recomienda. David le dice a Salomón que trate con dos individuos, Joab y Simei, ninguno de los cuales debe ser considerado inocente.

Joab:

Tú mismo sabes lo que me hizo Joab, hijo de Sarvia, lo que hizo con los dos comandantes de los ejércitos de Israel, Abner hijo de Ner y Amasa hijo de Jeter. Los mató, derramando su sangre en tiempo de paz como si fuera una batalla, y con esa sangre manchó el cinturón alrededor de su cintura y las sandalias en sus pies. Haz con él según tu sabiduría, pero no dejes que sus canas desciendan al sepulcro en paz.

1 Reyes 2:5 NVI (énfasis mío)

Joab fue culpable de derramar sangre inocente, lo que la Ley deja claro que es un delito capital. Como rey, el deber de Salomón era administrar justicia, y David lo insta a hacerlo. Así Salomón, al derribar a Joab, ve que él es el siervo de Dios que paga a Joab por lo que había hecho:

Entonces el rey ordenó a Benaía: "Haz como él dice. Mátalo y entiérralo, y así libérame a mí y a la casa de mi padre de la culpa de la sangre inocente que derramó Joab. El Señor le pagará la sangre que derramó, porque sin el conocimiento de mi padre David atacó a dos hombres y los mató a espada".

Simei:

Y recuerda, tienes contigo a Simei hijo de Gera, el benjamita de Bahurim, el cual pronunció amargas maldiciones sobre mí el día que fui a Mahanaim. Cuando bajó a mi encuentro en el Jordán, le juré por el Señor : 'No te daré muerte a espada.' Pero ahora, no lo consideres inocente. Tú eres un hombre sabio; tú sabrás qué hacer con él. Lleva sus canas al sepulcro en sangre".

1 Reyes 2:8-9 NVI (énfasis mío)

Simei se había opuesto a David durante la rebelión de Absalón , maldiciéndolo. David fue misericordioso en ese momento, deteniendo la mano de Abisai, quien estaba celoso del rey y quería matar a Simei en ese momento. Sin embargo, fue algo malo atacar al ungido del Señor (ver 1 Samuel 24:9-10, 2 Samuel 1:14-16). Y, dado que maldecir al padre oa la madre ameritaba la muerte según la ley , no es un salto pensar que maldecir al ungido del Señor podría incurrir en una pena similar.

Inicialmente, Salomón también es misericordioso con Simei y esencialmente establece términos de prueba, a los que Simei accede. Solo después de que Simei desobedece al rey, Salomón le ordena la muerte, diciendo: "Tú sabes en tu corazón todo el mal que le hiciste a mi padre David. Ahora el Señor te pagará por tu maldad".

Es posible que tanto David como Salomón estén siendo retratados como hipócritas que presumen hablar por el SEÑOR mientras llevan a cabo sus caminos asesinos. Sin embargo, este retrato no encaja bien con el texto circundante que muestra, por ejemplo, a Salomón orando por sabiduría para discernir el bien y el mal y administrar con justicia.

Creo que la razón por la que podríamos ver este pasaje como una contradicción es porque tenemos problemas con la idea de un rey que da muerte a hombres culpables, mientras que el autor de este texto probablemente no vio ninguna contradicción en eso; después de todo, como se mostró anteriormente, estaba de acuerdo con la Ley.

Joab era una amenaza para la autoridad de Salomón y la continuación de la dinastía de la casa de David.

Al establecer Joab su lealtad, David no podía eliminar éticamente a Joab matándolo. La lealtad de Joab fue falsa. Actuó estratégicamente para demostrar que David estaba equivocado, acciones que parecen ser errores pero no lo son. Pero esos movimientos estratégicos ataron a David en la opinión pública de Israel que hizo imposible deshacerse éticamente de Joab.

David vio a través de la estrategia de Joab.

Sin embargo, Joab habría visto que su lealtad debería ser recompensada feudalmente. La agenda de Joab dividiría a Israel y permitiría que Joab estableciera un feudo para sus descendientes, amenazando la asignación tribal y la unidad de Israel. Quizás, Joab quería establecer su propia dinastía para reemplazar la de David.

Por qué David no pudo eliminar al mismo Joab

Hay dos posibilidades con respecto al papel de Joab.

1. Era un héroe falso políticamente ambicioso. Salomón no estaba en deuda con la opinión pública israelí y, por lo tanto, tenía las manos libres para eliminar a Joab.

2. Era un profeta con una tarea que cumplir, y todo lo que hizo Joab fue para la preservación de la casa de Israel. Joab nunca cometió un error. Fue David quien cometió errores.

   OTOH, David reconoció el propósito Divino de Joab y por lo tanto se vio obligado a matar a Joab. Pero Salomón estaba fuera del plan que el SEÑOR tenía para Israel.

Joab fue un agente para acabar con la casa de David

Joab podría haber sido un agente de los propósitos divinos para acabar con la casa de David y adelantarse a todos los problemas que causarían los gobernantes posteriores de la casa de David. Así como Jacob derrotó al luchador divino, David luchó y ganó, pero en consecuencia dañó el futuro de Israel.

Joab iba a restaurar la democracia representativa defendida por Jetro a Moisés.

La mano de Jehová estaba sobre David. El SEÑOR no permitió que David construyera el templo porque Él no quería ese templo. La construcción del primer templo contaminaría y diluiría el legado de David y dejaría sin sentido toda la sangre que David había derramado. Es decir, en lugar de que la sangre en las manos de David contaminara el templo, la construcción del templo contaminaría el derramamiento de sangre de David para establecer la unidad de Israel. El único Templo que se construyó fue el que se proyectó en Ezequiel.

Pero Salomón estaba fuera del plan de Jehová y el subproducto de una relación ilegítima, por lo que no se vio obligado a construir el templo o eliminar a Joab. Al igual que Eva, David vio el margen de maniobra de poder elegir y comió del fruto. Su elección de continuar con su dinastía personal trajo dolores, pruebas y tribulaciones a la casa de Israel durante miles de años.

La futilidad de tener un rey

Recordando 1Samuel cap 8, Cuando Israel deseó un rey "como otras naciones", Samuel advirtió e instó a Israel a no tener un rey. Advirtió a Israel de todas las cosas malas que un Rey le haría a Israel.

Se suponía que Joab terminaría la dinastía de David y su tarea fue abrogada por el consejo de David a Salomón.

La futilidad de tener un mesías

Desafortunadamente, por más de 2000 años, no prestamos atención al significado de la profecía presentada por Samuel en 1 Samuel 8. Nadie toma esta profecía en serio. Pero hasta ahora sus consecuencias han sido desastrosas.

Durante miles de años, los judíos habían deseado un dictador-rey ungido idólatra, al igual que "los demás pueblos". El cumplimiento del sábado es el único contrato, interfaz y camino a la salvación, no un mesías.

Entonces, como Samuel fue consolado por el SEÑOR, "el pueblo no te ha desechado a ti, sino a mí me ha desechado" al elegir tener un Rey.

En lugar de optar por la Democracia representativa, clamamos por un rey y un mesías.

Solo mire hacia atrás en la historia y vea todas las divisiones, los desastres y las masacres sobre el pueblo judío cada vez que alguien afirma ser el mesías-rey, al igual que David hizo una mala elección al continuar con su dinastía personal al matar a Joab.

La clave para evaluar la acción de David aquí es comprender el papel que jugó Joab en la reciente rebelión de Adonías, justo antes de la coronación de Salomón.

Ahora bien, Adonías, hijo de Haguit, se enalteció, diciendo: “Yo seré rey”; y se preparó carros y gente de a caballo, y cincuenta hombres que corriesen delante de él... Consultó con Joab hijo de Sarvia y con el sacerdote Abiatar; y siguieron a Adonías y lo ayudaron. Pero el sacerdote Sadoc, y Benaía hijo de Joiada, y el profeta Natán, y Simei, y Rei, y los valientes de David, no estaban con Adonías. (1 Reyes 1:5-8)

La larga historia de Joab de tomar el asunto en sus propias manos también fue un factor en la decisión de David de ordenar la muerte del general. Sin permiso, había matado al comandante del norte Abner, un aliado clave en la búsqueda de David para unificar el reino (2 Sam. 4). También mató al hijo de David, Absalón, en contra de las órdenes de David (2 Sam. 16). Más tarde (2 Sam. 20:23) asesinó a su comandante rival Abisai para colocarse una vez más "sobre todo el ejército de Israel". De hecho, se podría decir que su tendencia a romper drásticamente la cadena de mando de David fue el defecto fatal de Joab.

Pero la causa inmediata del consejo de David a Salomón fue el apoyo de Joab a Adonías, que casi logró derrocar el reinado de David cerca del final de su vida. Según el informe del profeta Natán a David:

Natán dijo: Mi señor el rey, ¿has dicho: 'Adonías me sucederá como rey, y él se sentará en mi trono'? Porque hoy ha descendido y ha sacrificado bueyes, vacas engordadas y ovejas en abundancia, y ha invitado a todos los hijos del rey, a Joab, comandante del ejército , y al sacerdote Abiatar, que ahora comen y beben delante de él, y dicen: '¡Viva el rey Adonías!' Pero no me invitó a mí, ni a tu siervo, ni al sacerdote Sadoc, ni a Benaía hijo de Joiada, ni a tu siervo Salomón. 27 ¿Ha hecho esto mi señor el rey?...” (1 Reyes 1:24-27)

Si bien solo los delitos menores anteriores de Joab se mencionaron específicamente en la instrucción final de David a Salomón, no cabe duda de que la preocupación inmediata de David era el apoyo de Joab a Adonías. De hecho, después de la muerte de David, los siguientes versículos del relato bíblico (1 Reyes 3:26ss) describen el intento de Adonías de reclutar a Betsabé en una conspiración para darle a Abisag, la joven concubina de David, como esposa. David le había advertido a Salomón que vigilara cuidadosamente a Adonías, y Salomón interpretó correctamente este acto como una indicación de intención de traición. Por lo tanto, Salomón procedió a eliminar la amenaza planteada por Adonías y sus partidarios clave, especialmente Joab.

Aunque David puede parecer "como el padrino" a los lectores modernos, la Biblia no lo juzga así. De hecho, la narración retrata que la ejecución de Joab fue uno de los primeros pasos necesarios para la consolidación del poder de Salomón. Después de que Salomón ejecutó a Joab y Adonías, y exilió al sumo sacerdote Abiatar, 1 Reyes 2:46 concluye:

Así quedó establecido el reino en manos de Salomón.

La narración continúa describiendo su reinado notablemente exitoso, creando una riqueza y una fuerza militar previamente desconocidas, y finalmente estableciendo el Templo de Jerusalén como legado de David. Declara que:

Dios le dio a Salomón una gran sabiduría, discernimiento y una amplitud de entendimiento tan vasta como la arena a la orilla del mar, de modo que la sabiduría de Salomón superó la sabiduría de todos los pueblos de Oriente y toda la sabiduría de Egipto. (1 Reyes 429-30)

En 1 Reyes 2: 6, David aconsejó a Salomón con respecto a Joab: "Haz según tu sabiduría, pero no dejes que sus canas desciendan al Seol en paz". Independientemente de lo que pensemos hoy, podemos estar seguros de que el autor de los Libros de los Reyes creía que Salomón actuó de acuerdo con la sabiduría de Dios al tratar con Joab.