El concepto de Kamma implica que la información se almacena en la mente (no en el cerebro) y después de que el ser muere, esta mente (o este "almacenamiento" de datos) continúa y lleva consigo la posición actual de todo el Kamma acumulado de muchos años anteriores. vida.
Esto claramente crea algunas preguntas científicas como: ¿Dónde se almacena la información si no hay un "hardware" físico? ¿Cómo fluye esta información? ¿Cómo un nuevo ser lo recibe y cambia su cuerpo en consecuencia (Imagine un Kamma-Vipaka de una enfermedad para un recién nacido o no tener un miembro)? Etc...
Mucha gente responderá que estas dudas representan un obstáculo y no te ayudarán en la práctica, así que olvídalo, sin embargo, sé que muchos budistas tienen una gran formación científica y podrían ayudar aquí.
¿Hay alguna descripción detallada, tal vez Abidhamma, de este proceso de flujo de información/Kama? ¿Alguien ha intentado alguna vez arrojar algo de luz sobre este tema?
El concepto de Kamma implica que la información se almacena en la mente.
¡No, no lo hace! La información y el almacenamiento son conceptos. ¡No realidades! El problema aquí es que asumimos que para que las causas produzcan un efecto en el futuro, algo debe persistir en el ínterin. Cuando cometes un Kamma, la acción se realiza y finaliza en ese mismo momento. No hay nada almacenado. Para dar una analogía, tome un palo y sosténgalo por un extremo con la mano izquierda y golpee el otro extremo con la derecha. Su mano izquierda sentirá la vibración. Pero, ¿viajó alguna molécula de derecha a izquierda? ¡No! Es solo que cuando las moléculas en el lugar que golpeaste vibran, las moléculas adyacentes comienzan a vibrar y luego las que están al lado de ellas y así sucesivamente. Luego hacemos un concepto a partir de él y lo llamamos onda. ¡Pero no hay olas en realidad! La primera molécula vibró y se detuvo. No fue a ninguna parte. Similarmente, Kamma es también un concepto dado para describir un cierto proceso de causas y efectos. No hay nada que vaya de esta vida a la siguiente o de este momento al siguiente.
"En gran medida, el pensamiento abhidharma es una sistematización de la doctrina del karma"
- Hirakawa akira
Entonces, en este sentido, un Abidhamma en sí mismo es su "descripción detallada" [de una teoría kamma particular].
Esta es una muy buena pregunta que ha sido respondida particularmente mal en el pasado. El concepto de karma en los primeros textos budistas implica la persistencia de un efecto mucho después de que cesa la condición; en nuestros términos, el almacenamiento de un recuerdo en algún lugar u otro. Y el surgimiento dependiente prohíbe que cualquier efecto sobreviva al cese de sus condiciones.
En mi escrito informal (todavía no publicado) sobre esto me he referido a este problema como el problema de la Acción a Distancia Temporal . Descubrí este problema de forma independiente, mientras estudiaba los escritos del profesor Collett Cox sobre los textos de Sarvāstivāda Abhidharma. Sin embargo, posteriormente descubrí que Nāgārjuna también se ha quejado de esto en su Mūlamadhyamakakārikā :
tiṣṭhaty ā pākakālāc cet karma tan nityatām iyāt /
niruddhaṃ cen niruddhaṃ sat kiṃ phalaṃ janayiṣyati // MMK 17.6 //Si la acción permanece hasta el tiempo de la maduración, entonces sería eterna
. Si cesa, cesando, ¿cómo produce un fruto? [Mi traducción]
La respuesta de Nāgārjuna fue argumentar que todos los componentes: agente, acción, maduración, fruto, víctima eran todos "como ilusiones", es decir. debido a śūnyatā, estas entidades solo tienen una existencia relativa y no última. Karma solo opera en el nivel convencional.
Ahora los Theravādins optaron por responder a esta única forma: propusieron que cada citta de corta duración que surgía como vipāka también se convertía en un kamma que era una condición para otra citta idéntica . Esto introdujo una serie de otros problemas, el principal fue cómo explicar los momentos en los que no había citta aparente, como el sueño profundo, las experiencias de cesación (nirodhasamāpatti) y (por supuesto) la muerte. Para resolver esto, inventaron el bhavaṅgacitta para cerrar la brecha. El punto de vista de Theravādin solo era relevante en Sri Lanka y el sudeste asiático.
Los Vaibhāṣikas abordaron el problema de una manera completamente diferente. Razonaron que si se podía experimentar un vipāka en el futuro, entonces la causa (hetu) aún debe existir como condición en el futuro. Y de manera similar para los karmas pasados que experimentamos en el presente. Esto les valió el apodo de Sarvāstivādins porque creían que el dharma siempre (sarva) existe (asti). La vista Sarvāstivādin dominó el norte de la India y en China.
Los Sautrāntikas optaron por un enfoque similar en forma de metáfora. El karma, argumentaron, era como una semilla. La semilla de arroz se convierte en una planta de arroz, pero no hay una conexión directa entre una y otra. Este es un argumento de que el karma es un proceso "natural". Por supuesto, tales metáforas son superficialmente agradables, pero no explican nada.
La versión de Sautrāntika fue retomada por Vasubandhu y propuesta como la solución a la Acción a distancia temporal en su Abhidharmakośa y su autocomentario Abhidharmakośabhāṣya (por cierto, esta es también la única fuente existente para la visión de Sautrāntika). Y esto también se convirtió en la visión de Yogācāra. Los exegetas de Yogācāra hicieron dos cosas. Inventaron el alāyavijñāna como depósito de las "semillas" del karma y cosificaron la metáfora tomando estas imágenes como hechos. Esta versión del karma superó a Nāgārjuna y se convirtió en la versión estándar de Mahāyāna.
Los enlaces anteriores son para una serie de ensayos que escribí sobre este problema que también aparecerán en mi próximo libro sobre Karma y renacimiento.
Ahora, desafortunadamente para nosotros los modernos, ninguna de estas soluciones propuestas resuelve realmente el problema de la Acción a Distancia Temporal. El karma no puede funcionar con el surgimiento dependiente . Los antiguos realmente sabían sobre esto y tenemos sus registros de tratar de solucionar el problema, pero la innovación simplemente se detuvo en algún momento y la mayoría de las teorías murieron con el declive del budismo en la India.
La discusión de este importante problema en la doctrina budista simplemente cesó. Los Theravādins se retiraron al formalismo: una aceptación acrítica de todo lo que dijo Buddhaghosa y están liderando el mundo en la producción de apologías del karma y el renacimiento. De manera similar, en el resto del mundo, la corriente principal se convirtió en Mahāyāna y la visión de Yogācāra se adoptó sin críticas. El espíritu de indagación y resolución de problemas simplemente desapareció del budismo y todavía tiene que resurgir de manera importante. Lamentablemente, ni siquiera los académicos parecen comprometerse críticamente con la doctrina budista: parecen estar enamorados del budismo y reacios a criticarlo.
Es engañoso sugerir que el concepto de karma 'implica información almacenada en la mente'. Es como decir que la información sobre el agua se almacena en la ola, lo que pone las cosas fuera de orden.
El concepto de karma apunta a la inherente naturaleza circular, autosimilar y replicada del mundo viviente: una especie de flujo homeostático donde las cosas van y vienen, suben y bajan, se expanden y contraen, siempre replegándose sobre sí mismas. Es causa y efecto más allá de las acciones simples, lineales y momentáneas en las que normalmente pensamos. Si pasa una ola y se forma otra, no es porque la primera ola 'llevó su información' y se reformó a sí misma; es porque el agua cicló hacia atrás y rehizo la ola que pasó. Si hay algo como una reencarnación después de la muerte, no es que la mente (el yo) se traslade; es que el mundo se repliega sobre sí mismo para volver a hacer esa mente (ese yo).
Podría hacerlo más científico, obviamente, pero prefiero dejarlo en el principio general. No tiene mucho sentido pensarlo demasiado...
No sé si esto se ha descrito en la ciencia, pero lo dudo.
La descripción más cercana que puedo encontrar es esta:
El siguiente artículo en Wired el año pasado analiza la dependencia entre entidades a un nivel macro basado en el entrelazamiento cuántico y la flecha del tiempo:
En la nueva historia de la flecha del tiempo, es la pérdida de información a través del entrelazamiento cuántico, en lugar de una falta subjetiva de conocimiento humano, lo que hace que una taza de café (caliente) alcance el equilibrio con la habitación que la rodea. La habitación finalmente se equilibra con el entorno exterior, y el entorno se desplaza aún más lentamente hacia el equilibrio con el resto del universo. Los gigantes de la termodinámica del siglo XIX vieron este proceso como una dispersión gradual de energía que aumenta la entropía general, o desorden, del universo. Hoy, Lloyd, Popescu y otros en su campo ven la flecha del tiempo de manera diferente. En su opinión, la información se vuelve cada vez más difusa, pero nunca desaparece por completo. Entonces, afirman, aunque la entropía aumenta localmente, la entropía general del universo permanece constante en cero.
“El universo como un todo está en estado puro”, dijo Lloyd. “Pero las partes individuales de él, debido a que están entrelazadas con el resto del universo, están en mezclas”.
La declaración anterior de que "la información se vuelve cada vez más difusa, pero nunca desaparece por completo" resuena con las enseñanzas del camino medio de Buda, por ejemplo, la discusión de lo que sucede cuando una persona muere. No tiene un alma permanente que transmigra, según el Buda. La persona recién nacida tampoco es la misma que la que murió, pero no completamente independiente. Sin embargo, la "información" no se pierde por completo y reaparece en cierta medida en la persona recién nacida. Este es un camino intermedio entre el eternismo y el aniquilacionismo. Hay una descripción de esto en el Acela Sutta y algo de discusión en una respuesta a otra pregunta . Por supuesto, esta parte es solo mi conjetura y el renacimiento no está descrito por la ciencia.
Entonces, el artículo de Wired discute que no hay eternismo (no hay partícula independiente ni taza de café caliente independiente), pero tampoco hay aniquilacionismo ("la información se vuelve cada vez más difusa, pero nunca desaparece por completo"). También dice que todo es interdependiente ("El universo como un todo está en un estado puro, pero las partes individuales, debido a que están entrelazadas con el resto del universo, están en mezclas"). Citas más detalladas del artículo de Wired en otra respuesta
Sí, yo también dudo que haya alguna ciencia del renacimiento en el sentido de que una llama enciende otra antorcha .
De hecho, lo encontraría bastante deprimente si lo hubiera. Es una metáfora mucho mejor sobre el gradualismo de la iluminación en mi humilde opinión.
No me sorprendería tanto si hubiera algo sobre una especie de herencia de características, que no es explicable en nuestra visión normal del mundo: procesos causales que aún no hemos identificado en la ciencia.
Las mentes inmóviles no se ven afectadas por los eventos mentales, por lo que tal vez sus efectos vayan a otra parte; tal vez esto incluso funcione sin importar cómo se comporte el mediador. Quiero decir que me parece obvio que los hábitos pueden tener manifestaciones físicas o reales que tienen efectos incluso sin que creen disposiciones reales en el actor, por lo que la pregunta es justa: ¿puede la meditación cambiar nuestros hábitos sin cambiar nuestras disposiciones? Si es así, entonces ese es un cambio real que nos deja completamente sin cambios, por lo que debe cambiar a alguien más.
Y si los meditadores pueden tener efectos en los demás independientemente de la acción, ¿por qué no en todos? Esto es solo una especie de lectura loca de la mente si es deliberada o basada en reglas .
Creo que nos estamos acercando a una respuesta a esta pregunta Daly. El experimento de la doble rendija nos muestra que son meras percepciones las que en realidad determinan la propiedad de la materia. Así encontramos nuestro vínculo entre el mundo físico y el mundo de la conciencia. Pero también vemos evidencia de esto en la actual teoría de múltiples universos donde en todas las probabilidades existe a nuestro alrededor y el universo que encontramos es el que sigue nuestras elecciones y Karma.
Creo que estas elecciones y el karma resultante en realidad pueden tener un componente físico en el mundo cuántico y esto puede ser la fuente de consternación con respecto al renacimiento. ¿Qué sucede con la cadena de eventos creada por nuestras elecciones o probabilidades que hemos afectado si nuestro cuerpo muere antes de que podamos ser afectados por ellas? Según los hindúes y algunos budistas, esta es la fuente del renacimiento. Es decir, si morimos con un desequilibrio kármico o resultante, entonces de alguna manera debe jugarse en otra vida.
Estoy en el proceso de estudiar Los Vedas y los upanishads, así como el dhammapada y compararlos con dos teorías científicas modernas sobre la conciencia. Creo que en este punto podemos encontrar una base científica para apoyar las filosofías originales del misticismo oriental de hace 4000 años.
"El concepto de Kamma implica que la información se almacena en la mente (no en el cerebro) y después de que el ser muere, esta mente (o este "almacenamiento" de datos) continúa y lleva consigo la posición actual de todo el Kamma acumulado de muchos vida anterior."
Correcto. Aquí estás explicando el concepto de que el alma existe y viaja del cuerpo a un nuevo cuerpo después de la muerte.
"¿Dónde se almacena la información si no hay un "hardware" físico?"
En ningún lugar.
¿Cómo es posible?
"Información" es sólo un mero concepto.
"Tienda" es solo un mero concepto.
"Alma" es sólo un mero concepto.
TODO es solo un sueño... un eco... no es verdad.
La información nunca se almacena. Es solo un sueño... un eco... no es verdad.
"¿Cómo fluye esta información?"
No fluye.
De nuevo.
TODO es solo un sueño... un eco... no es verdad.
"¿Cómo un nuevo ser lo recibe y cambia su cuerpo en consecuencia?"
Al no conocer la verdad, un nuevo ser la recibe y cambia su cuerpo en consecuencia.
¿Que verdad?
TODO es solo un sueño... un eco... no es verdad.
Al no conocer la verdad, surge la volición y después de ella surge todo lo demás... la mente, el cuerpo y el universo.
"Imagine un Kamma-Vipaka de una enfermedad para un recién nacido o no tener un miembro"
Sí.
¿Y quién/qué es la causa del Kamma-Vipaka de una enfermedad de un recién nacido?
Sin saber la verdad, un ser nace en tal destino futuro golpeado por la enfermedad después de nacer.
No saber la verdad conduce al sufrimiento.
Muy buena pregunta. Lord Buddha da un ejemplo muy simple con la explicación profunda en uno de los 7 libros de Abhidamma llamado "Pattana".
Hizo algunas preguntas tomando el árbol de mango. Si plantamos una semilla de mango tomando del [hipotéticamente decimos árbol de mango "A"] árbol de mango "A". Un mango lo llamamos "B" maduro y caído. Una vez que este mango maduro comenzó a descomponerse y la semilla cumplió con los requisitos necesarios como suelo, agua y sol, aire para generar una nueva planta y nos da el "árbol de mango B".
Ahora el árbol A nos da la Semilla "B" y nos da el árbol de Mango "B". ¿Pero es A = B? No ¿Tiene B las cualidades y similitudes de A? Sí ¿Cómo sucedió? Genéticamente A Semilla lleva sus cualidades y similitudes que ahora debe B.
Aunque el fruto haya caído y aunque el fruto se pudra, el germen o la energía que tiene para producir otro árbol no muere. Una vez que entra en contacto con la tierra siendo nutrido por los cuatro Elementos primarios – Pathavi (el elemento tierra) Apo (el elemento acuoso) Tejo (el elemento calor) Vàyo (el elemento viento) produce otro árbol del mismo tipo a saber otro árbol de mango.
De esta manera, la acción y la reacción causan y afectan la muerte y el nacimiento, prevalecen y continúan prevaleciendo. Es como el árbol que produce el fruto y el fruto a su vez produce el árbol y continúa prevaleciendo como un proceso ininterrumpido. Solo podemos ver que sucede en el contexto actual. Pero no podemos remontarnos al comienzo de este proceso ni podemos visualizar el final antes del logro. Por mucho que intentemos nunca encontraremos el primer árbol de mango ni podemos encontrar el último árbol de mango pero podemos ver cómo un árbol produce el fruto y cómo el fruto produce otro árbol.
La separación del fruto es como la muerte. Su contacto con la tierra es nacimiento. No hay intervalo como tal entre el árbol y el fruto y el fruto y el árbol. Continúa creciendo. Así, desde el día en que el fruto nació del árbol y hasta la producción de otro árbol, de manera similar dentro de la mente humana hay una energía para producir otro ser.
De manera similar, el ser humano puede morir, pero la energía para renacer no muere por completo. Crece gradualmente. Pero se enfrenta a la decadencia ya la muerte momentánea, como (uppàda, tithi, bhaïga) genética, estática y disolvente. Esta energía es el anhelo y la ignorancia y los karmas o acciones resultantes, que continuarán acumulándose hasta que uno se deshaga de todas las impurezas con el surgimiento de la sabiduría y el cese resultante del anhelo y el kamma que pondrá fin al renacimiento y finalmente alcanzará el Nibbana.
Este proceso puede elaborarse así: - Ignorancia y anhelo-apego-kamma-renacimiento Sabiduría-no anhelo-desapego-no kamma-no renacimiento. Esta existencia de los seres queda así determinada. Kammàvipàkà vattanti Vipakàkamma sambhavo Tasmà punabbhavo hoti Evaü loko pavattati (Visuddhi Magga)
Por causa de la acción y del anhelo nace un ser. Después del nacimiento también acumula kamma, anhelo y causa. Por lo tanto, renace. Así prevalece el Saüsàra o la continuidad de la vida. Se llama Kamma Niyama y también se relaciona con Citta Niyamaya.
Khandhàna¤ca patipàtã Dhatu ayatanàna ca Abbocchinnaü vattamànaü Saüsàroti pavuccati.
Saüsàra Round of Rebirth, es la cadena ininterrumpida de la combinación quíntuple de Khandha, o agregados que están cambiando constantemente de un momento a otro y se siguen continuamente unos a otros a través de períodos de tiempo inconcebibles.
Aunque hay una división del tiempo en pasado, presente y futuro, todo el mundo vive ahora. No vivimos en el pasado ni en el futuro. No podemos decir exactamente que es el presente. Pero avanza como en el caso del segundo brazo de un reloj o como en el caso de las cifras que tienen lugar en un reloj de pulsera electrónico.
Así, lo que va al futuro es presente, lo que va al pasado también es presente. Cuando avanza, la mente y la materia crecen. Cuando va hacia atrás, la mente y la materia decaen. Así que el crecimiento en realidad significa decadencia. Así, desde el momento del nacimiento, la mente y la materia decaen. Es un proceso dual.
Yathà idaü Nàma Råpaü Paccayato bhavissati Evantãtepi nàgate Abhavittha bhavissati. (Paññhana)
Así como ahora la mente y la materia existen con causa, existieron incluso en el pasado, en el futuro también existirán.
Lo que el proceso dual, uno puede entender por este ejemplo es que alguien viaja de Colombo a Anuradhapura en tren. Cuando viaja en tren, puede ver que el tren avanza rápidamente y los árboles y los edificios retroceden. Lo mismo sucede con nuestra mente y materia.
Esto se conoce como Anicca o impermanencia. Debido a la naturaleza de la impermanencia, hay sufrimiento debido a la presencia de una mente. Donde sólo hay materia no hay sufrimiento debido a la ausencia de una mente. Entonces, donde hay mente y materia, hay impermanencia y sufrimiento y nada más. No hay una entidad permanente en forma de alma o espíritu. Lo que prevalece es Anàtma (Anicca, Dukkha Anatta).
El Buda también ha mencionado el hecho de que todo el kamma que acumulamos en esta vida se traslada a la siguiente.
Ya¤ca karoti kàyena Vàcàya uda cetasà Tamhi tassa sakaü hoti Ta¤ca àdàya gacchati. Ta¤cassa anugaühoti Chàyàva anapàyinã (Kosala Sanyutha)
Cualquier kamas sano o malsano (kusala, akusala) que uno acumule por medio de la mente, el habla o la acción en esta vida, se transfiere a la siguiente.
Eso nidhã sunihito Ajeyya anugàmiko Pahàya gamanãyesu Etaü àdàya gacchati. (Nidhi Kandha Sutta)
Cualquier kamma bueno o malo que hayas acumulado, como un tesoro, no te lo pueden quitar. Te sigue y está siendo llevado por ti a la próxima vida. ¿Cómo transportamos estos buenos o malos kammas?
Examinemos ahora esto y los resultados que obtenemos cuando trasladamos esos Kammas a la próxima vida. Tomemos el ejemplo del árbol de mango para elaborar esto también.
Si el árbol de mango en nuestro recinto es de la variedad “Gira” cuando un fruto que se desprende de la rama cae al suelo y produce otro árbol de mango también sería de la variedad “Gira” y el fruto que nace de este árbol será tienen las mismas cualidades del fruto del mango que originalmente cayó del árbol. También tendrá el mismo sabor y la misma forma. Esto muestra que las cualidades gustativas y la forma se están llevando adelante.
De manera similar, los seres también llevan adelante cualquier kamma bueno o malo que uno acumule en esta vida y este kamma determinará la naturaleza de la próxima vida.
Suvaõõatà sussuratà Susanthàõa susråpatà âdipacca parivàrà Sabba metena labbhati – (mismo Sutta)
Tez dorada, suavidad, rasgos correctos, cualidades agradables, liderazgo y séquito se derivan de buenos kammas.
Mànusikà ca sampattã Deva loke ca yàrati Yàca nibbàõa sampatti Sabba metena labbhati – (mismo Sutta)
No solo todas las comodidades y placeres del mundo humano y todas las comodidades y placeres del mundo de los Devas, en última instancia, Nibbàna se logrará mediante tales acciones meritorias o kusala kammas que se llevan adelante de vida en vida.
Yàdisaü vapate bãjaü Tàtisaü harate phalaü Kalyaõakàrã kalyàõaü Pàpakàrã ca pàpakaü – (Saüyutta Nikàya)
Como viste, así segarás. La buena acción promueve buenos resultados. La mala acción promueve malos resultados.
La fruta del mango cayó debajo del mismo árbol. Pero la tierra no es fértil y como tal no crece adecuadamente. Puede ser un árbol sin frutos y eso depende del lugar donde haya caído el fruto.
Alguien quita esta fruta de mango y la planta en su jardín donde el lugar es fértil. Agrega compost y lo riega. Crece correctamente. Da frutos fértiles de mango. La fertilidad o infertilidad depende del lugar.
Aun así, según el kamma bueno y malo, renaceremos en el infierno o en el cielo. La felicidad y la infelicidad dependen del lugar donde nació.
Esto está sucediendo debido a 24 Relaciones Condicionales llamadas "Pattana"
Estos son veinticuatro factores de relaciones condicionales que sansara continúa transfiriendo el kamma pasado al presente y haciendo el kamma futuro. A continuación encontrará enlaces muy importantes:
La primera toma los conocimientos básicos sobre cómo funcionan estas condiciones RELACIONES CONDICIONALES (PATTHANA)
Puede encontrar todos los libros de Abhidhamma 7 en formato de descarga pdf. Tripitaka Inglés
Aconsejo no leer esto sin conocer los conceptos básicos de Abhidamma. Sin conocer los factores Universales es muy difícil entender estas Relaciones Condicionales.
Para aprender los conceptos básicos con el círculo de samsara, lea las páginas vinculadas de este sitio una por una para comprender los factores universales.
Que la Triple Gema los Bendiga!!!
Gottfried Helms
usuario2424