Encontrar auténticos suttas

Tradicionalmente, los criterios para la enseñanza de la autenticidad son:

• no debe contradecir los hechos observables y las leyes de la naturaleza,
• no debe contradecir las reglas morales comúnmente reconocidas,
• debe conducir a soltar, enfriar, emancipar, liberar,
• debe ser rastreable a un comentario hecho en los suttas, preferiblemente en múltiples lugares.

En Theravada, el criterio para aceptar cualquier enseñanza como auténtica se basa en Mahapadesa sutta , que también se encuentra en Mahaparinibbana sutta y Nettipakarana . En consecuencia, cualquier Dhamma que se escuche como una declaración de Buda debe verificarse con los suttas y el vinaya .

Esto también indica que la autoridad aumenta de un solo monje a un grupo de monjes, y la máxima autoridad se otorga a las palabras que se escuchan directamente del Buda. Aun así, debe cotejarse con los suttas y vinaya para ver si se interpretaron correctamente.

En una morada de tal o cual nombre vive un solo bhikkhu que es un anciano, que es erudito, que ha completado su curso, que es un preservador del Dhamma, la Disciplina y los Resúmenes. Cara a cara con ese anciano, he oído y aprendido esto: Este es el Dhamma y la Disciplina, la Dispensación del Maestro.'

" En tal caso, bhikkhus, la declaración de tal bhikkhu no debe ser recibida con aprobación ni con desdén. Sin aprobación y sin desdén, pero estudiando cuidadosamente las oraciones palabra por palabra, uno debe rastrearlas en los Discursos y verificarlas. por la Disciplina.Si no son rastreables en los Discursos ni verificables por la Disciplina, uno debe concluir así: 'Ciertamente, esta no es la declaración del Bendito; esto ha sido malinterpretado por ese bhikkhu, o por esa comunidad, o por esos ancianos, o por ese anciano.' De esa manera, bhikkhus, debéis rechazarlo. Pero si las oraciones en cuestión son rastreables en los Discursos y verificables por la Disciplina, entonces uno debe concluir así: 'Ciertamente, esta es la declaración del Bendito; esto ha sido bien entendido por ese bhikkhu, o por esa comunidad, o por esos ancianos, o por ese anciano.' Y de esa manera, monjes, pueden aceptarlo en la primera, segunda, tercera o cuarta referencia. Éstos, bhikkhus, son las cuatro grandes referencias que deben preservar.”
Mahāpadesā sutta

El problema con la pregunta es que utiliza un término muy vago: "autenticidad". Realmente no sabemos lo que esto significa para el interrogador. Y es probable que signifique diferentes cosas para diferentes personas.

Desde el punto de vista de los académicos, si auténtico significa que los textos son lo que ellos mismos dicen que son, probablemente no haya textos auténticos. Si auténtico significa textos que fueron aceptados como auténticos por una tradición budista en algún momento, entonces casi todo lo escrito es auténtico.

No es que la autenticidad sea un tema trivial para los budistas. Se podría llegar a decir que es una obsesión. Pero la autenticidad no es tanto una parte del enfoque académico de los textos. Un erudito puede tratar de precisar la procedencia de un texto, pero si saber esto hace que un texto sea auténtico o no, probablemente no sea un problema para un erudito.

Por ejemplo, trabajo en el Sutra del corazón. Desde el artículo de Jan Nattier de 1992 sobre él, los eruditos, aunque no religiosos, ahora consideran ampliamente que el Sutra del corazón ha sido compilado en China a partir de citas de otros sutras, principalmente el texto de 25.000 líneas La perfección de la sabiduría, en la traducción al chino de Kumārajīva. Esto probablemente sucedió ca. siglo VII. Más tarde se tradujo al sánscrito, y luego se agregó a dejar un texto corto y un texto largo.

Para los religiosos el texto es auténtico porque vieron que tenía un "original" en sánscrito y porque siglos de linajes docentes lo proclamaron "auténtico". Los eruditos ahora piensan que los textos de Mahāyāna se compusieron en el índico medio y se tradujeron al sánscrito en el siglo IV o V (durante el Imperio Gupta, el uso del sánscrito como lengua literaria estaba muy extendido en el norte de la India). Así que tener un texto en sánscrito ya no significa autenticidad. Tener un texto de Gāndhārī es más probable que se considere una medida de antigüedad y, por lo tanto, de autenticidad.

Por otro lado, el Sutra del corazón parece un auténtico producto del entorno budista en la China del siglo VII que combinaba el culto de Avalokiteśvara, con el estudio de la Perfección de la Sabiduría y el uso de hechizos mágicos para la protección (Pāḷi parrita; Skt dhāraṇī).

Irónicamente, el largo Sutra del corazón en sánscrito que tiene los adornos tradicionales de autenticidad (por ejemplo, comienza एवं मया श्रुतं) ahora se considera menos auténtico porque es evidente que el comienzo estándar del sutra se agregó más tarde. El texto breve es más auténtico porque está más cerca de las versiones chinas originales .

Hasta hace poco, la versión china atribuida a Xuanzang (T251) se consideraba más auténtica, pero Nattier puso en duda la atribución, por lo que ahora parece menos auténtica. De hecho, la versión atribuida a Xuanzang (T251) o la versión atribuida a Kumārajīva (T250) no pueden haber sido producto de estos hombres, y ninguno de ellos puede haber sido el modelo de la versión sánscrita existente. Así que falta el texto original, el texto más auténtico. Todavía no se ha hecho ningún intento de reconstruir el original (aunque creo que debería ser posible). Pero entonces la pregunta de qué tan auténtico sería un texto reconstruido es grande.

Durante más de 60 años, el texto sánscrito, editado y publicado por Edward Conze en 1948 y revisado en 1967, fue considerado el auténtico Sutra del corazón en sánscrito. Conze comparó muchos manuscritos y trató de imaginar lo que pretendía el autor. Pero Conze cometió una serie de errores (uno de los cuales identifiqué y corregí en mi artículo de 2015 para JOCBS ). Así que la edición de Conze, tratada durante mucho tiempo como el auténtico Sutra del corazón, ahora debe considerarse poco auténtica; de hecho, la versión de Conze es una versión mal editada de una mala traducción de un texto chino.

Es evidente que auténtico es un concepto muy difícil de precisar. Lo que podría significar para un erudito es muy diferente de lo que podría significar para un religioso. Lo más probable es que un Theravādin no considere auténtico ningún texto de Mahāyāna. Pero la mayoría de los eruditos no encuentran significativa la idea Theravādin de "auténtico", es totalmente una perspectiva interna.

La autenticidad es importante para los sectarios religiosos primarios, en mi opinión, porque están involucrados en una competencia por los recursos con otras sectas (budistas y no budistas). La "autenticidad" es como un sello de aprobación. Para los budistas laicos es un medio de asegurar el máximo mérito de la generosidad a las organizaciones religiosas. Para los budistas monásticos ayuda a asegurar su hegemonía continua y el control de los recursos. En cuanto al estudio de los textos nada de esto es muy relevante. No puedo estar seguro, pero en ocho artículos publicados sobre textos budistas no creo haber usado la palabra auténtico ni ningún derivado de ella. Simplemente no es un concepto muy interesante.

Consulte el documento/libro llamado "La autenticidad de los primeros textos budistas":

https://ocbs.org/wp-content/uploads/2015/09/authenticity.pdf

La respuesta corta es que hay muchas formas que abarcan múltiples disciplinas que los académicos usan en un intento de determinar la autenticidad.

Dicho esto, los eruditos son seres, de la misma manera que Buda es un ser. Depende de un individuo averiguar a quién desea escuchar y prestar atención.

Creo que el sutta Mahapadesa que se encuentra dentro del sutta Mahaparinibbana (DN 16) tal como lo compartió el individuo anterior parece ser la guía más confiable.

También creo que lo que dicen los eruditos es definitivamente importante, pero secundario a esto.

Pero nuevamente, depende del individuo elegir voluntariamente a qué individuo o grupo prestar atención y prestar más atención.