¿El mal se hace más fuerte en momentos específicos?

Sí, el mal se hace más fuerte a ciertas horas del día y ciertos días del mes. Según varias escrituras, los demonios fueron creados por Brahma a partir de su cuerpo Tamsik después de crear la noche, por lo que son más fuertes después de la puesta del sol.

Vishnu Puran Capítulo 5 menciona:

Entonces Brahmá, deseando crear las cuatro órdenes de seres, denominadas dioses, demonios, progenitores y hombres, recogió su mente en sí mismo. Mientras estaba así concentrado, la cualidad de la oscuridad impregnó su cuerpo; y de allí nacieron primero los demonios (los Asuras), saliendo de su muslo. Brahmá abandonó entonces aquella forma que era, compuesta del rudimento de la oscuridad, y que, al ser abandonada por él, se convirtió en noche. Continuando con la creación, pero asumiendo una forma diferente, experimentó placer; y de su boca procedían los dioses, dotados de la cualidad de la bondad. La forma abandonada por él, se convirtió en día, en el que predomina la buena calidad; y por eso de día los dioses son los más poderosos, y de noche los demonios.Luego adoptó a otra persona, en la que prevaleció también el rudimento de la bondad; y pensando en sí mismo, como el padre del mundo, los progenitores (los Pitris) nacieron de su lado.

El Markandeya Puran también menciona esto y también le da a cada categoría un momento específico en el que son más fuertes:

1.8.4 Creación de las Deidades Kraustuki preguntó entonces a Markandeya sobre el origen de las deidades. Markandeya respondió: 'Con el objetivo de crear las deidades, los demonios, los ancestros y los seres humanos, Brahma abandonó la parte de su cuerpo físico en el océano. Los demonios se originaron en los muslos de su cuerpo abandonado. El Señor Brahma bendijo a los demonios con cuerpos físicos, que eran de naturaleza tamásica. Esta parte del cuerpo de Brahma se hizo famosa como Ratri (noche). Después de eso, Brahma creó las deidades de su boca con la ayuda de Satva guna. Las deidades recibieron cuerpos puros. Esta parte del cuerpo de Brahma que era de naturaleza sátvica (pura) se hizo famosa como el día.

'Después de esto, Brahma adquirió otro cuerpo físico y creó a los antepasados. Después de crear a los ancestros, abandonó su cuerpo, que se transformó en la tarde. Brahmaji luego adquirió otro cuerpo, que estaba lleno de cualidades de Rajas y así fue creado como ser humano. De nuevo abandonó su cuerpo y de él se creó Jyotsna, el período de transición del día y la noche.

'Jyotsna, la tarde y el día contienen la cualidad de Satva en sí mismos. La noche tiene la cualidad de Tamas en sí misma. Las deidades, los demonios y los seres humanos son más poderosos durante el día, la noche y el período Jyotsna, respectivamente. Los ancestros son más poderosos e invencibles durante el tiempo de la tarde.'

La sección CLXVI de Shanti Parva de Mahabharat también menciona esta asociación de demonios con la oscuridad:

Esa religión fue aceptada por los dioses, con sus preceptores, sacerdotes, los Adityas, los Vasus, los Rudras, los Sadhyas, los Maruts, los Aswins, Bhrigu, Atri, Angiras, los Siddhas, Kasyapa rico en penitencias, Vasishtha, Gautama, Agastya, Narada, Parvata, los Valikhilya Rishis, esos otros Rishis conocidos bajo los nombres de Prabhasas, los Sikatas, los Ghritapas, los Somavayavyas, los Vaiswanaras, Marichipas, los Akrishtas, los Hansas, los nacidos del Fuego, los Vanaprasthas y los Prasnis. Todos ellos vivieron en obediencia a Brahman. Sin embargo, los primeros de los Danavas, dejando de lado las órdenes del Grandsire y cediendo a la ira y la codicia, comenzaron a causar la destrucción de la rectitud.Eran Hiranyakasipu, Hiranyaksha, Virochana, Samvara, Viprachitti, Prahlada, Namuchi y Vali. Estos y muchos otros Daityas y Danavas, trascendiendo todas las restricciones del deber y la religión, se divirtieron y se deleitaron con todo tipo de actos perversos. Considerándose iguales en el punto de nacimiento a los dioses, comenzaron a desafiarlos a ellos ya los sabios del comportamiento puro. Nunca hicieron ningún bien a las demás criaturas del universo ni mostraron compasión por ninguna de ellas. Desconociendo los tres medios bien conocidos, comenzaron a perseguir y afligir a todas las criaturas empuñando sólo la vara del castigo.

Nos encontramos con algo similar en Shrimad Bhagvatam . Cuando Diti, una de las esposas de Rishi Kashyap deseosa de tener hijos, se acerca a su esposo al atardecer. Kashyap le dice a Diti que espere un momento porque el tiempo de la tarde no era propicio, ya que los fantasmas y los duendes deambulaban:

(22) Habiendo dicho eso, déjame ocuparme de este interés sexual tuyo de engendrar un hijo. Pero primero espera unos segundos a que yo sea irreprochable. (23) Este tiempo es el momento menos favorable para eso, es el tiempo incómodo en el que los fantasmas y su amo son el compañero constante de uno. (24) A esta hora del día, oh casta mujer, al anochecer, el Señor y bienqueriente de los fantasmas que lo rodean, anda como su rey sobre la espalda del toro [Nandî].

En la encarnación Varaha también Brahma aconseja a Vishnu que mate al demonio Hiranyaksh antes de que se acerque la noche:

Ahora Brahmaji le advirtió a Vishnu: “Solo tienes una hora antes de la puesta del sol. Destruye al demonio antes de que oscurezca para que no tenga oportunidad de recurrir a su magia negra. Al escuchar la palabra de Brahma, Hiranyaksha arrojó su maza hacia Lord Vishnu, pero luego la arrojó lejos. Habiendo perdido la maza, Hiranyaksha comenzó a golpear con los puños el pecho del jabalí.

Nuevamente, en el Drona Parva del Mahabharat, Krishna elige usar Ghatotkacha y su ejército de Rakshas hacia el final del día cuando el atardecer está cerca:

Entonces él, de la raza de Dasarha, se dirigió al hijo de Hidimva, ese Rakshasa de boca resplandeciente y ojos ardientes y cuerpo del color de las nubes, y dijo estas palabras: 'Escucha, oh Ghatotkacha, presta atención a lo que digo. Ha llegado el momento de la exhibición de tu destreza, y no de nadie más. Sé tú la balsa en esta batalla para los Pandavas que se hunden. Tienes diversas armas y muchos tipos de ilusión Rakshasa.

Ghatotkacha dijo: 'Estoy a la altura de Karna, como también de Drona, oh Bharata, o de cualquier ilustre Kshatriya experto en armas. Esta noche libraré tal batalla con el hijo de Suta que será tema de conversación mientras dure el mundo. Esta noche, no perdonaré ni a los valientes ni a los tímidos ni a aquellos que, con las manos unidas, rezarán por cuartel. Siguiendo el uso de Rakshasa, los mataré a todos.

En cuanto a fechas específicas en el mes, el Krishna Paksha o la fase oscura/menguante del mes se asocia más con planetas maléficos en astrología. Como se menciona en el siguiente extracto :

Como se mencionó en la última parte, parece que desde el Navmi de Krishna Paksh hasta el Saptami de Shukla Paksha es un tiempo menos favorable considerando el efecto de todos los planetas, incluida la luna. Para concluir, sí, las fuerzas malignas o maléficas son más fuertes en ciertos momentos del mes y durante la noche.

¿Es cierto que el poder del mal se fortalece en momentos específicos? Esta pregunta conducirá a la pregunta más amplia de ¿Hay algo (bueno, malo o cualquier otra cosa) que se fortalezca en momentos específicos?

La creencia tradicional es que cada ser humano/cualquier ser está bajo la influencia de varias tendencias, algunas de estas son llamadas buenas y otras son 'malas'. Cuando predomina el mal lo llamamos poder del mal y cuando predomina el bien lo llamamos poder del bien. Este es el orden natural de las cosas en el mundo relativo.

Sin embargo, estas tendencias son como semillas. La semilla que contiene tiene la potencia de convertirse en un árbol gigante, pero requiere la influencia de varias fuerzas (luz solar, lluvia, agua de lluvia adecuada, etc.). Si bien estas fuerzas tienen una influencia directa en la semilla, el poder de crecer está presente únicamente en la semilla.

De manera similar, nuestras tendencias, que son como semillas, también tienen la potencia de crecer hasta convertirse en un árbol de 'carácter' (bueno/malo/perezoso/enojado/codicioso/puro). Estas semillas también están bajo la influencia de varias fuerzas. Algunos de ellos son:

• Influencia de nuestra compañía: bajo buenas compañías, nuestras buenas tendencias tienen más poder para crecer, mientras que bajo malas compañías, nuestras malas tendencias tienen más poder para crecer.
• Hora del día: en diferentes momentos del día hay más oportunidades para que ciertas tendencias entren en acción, por ejemplo, cuando por la noche nuestras tendencias 'perezosas' tienen más poder, debido a la naturaleza del cuerpo.
• Alineación de planetas (astrológico) - Se dice que la alineación de diferentes planetas produce una combinación de diferentes energías que influyen en las tendencias de los seres. Por ejemplo, en Amavasya o Ashtami ciertas tendencias tienen más poder debido a la influencia de estas energías.
• Fuerza del Gurú: cuando nuestro Gurú nos ha llevado a Su redil, entonces todas nuestras tendencias y acciones están bajo Su directa y gran influencia. El discípulo que se ha rendido a Él se mueve en gran dicha, disfrutando y jugando la vida como un juego, sin ningún apego a las acciones o resultados.

Hay otras fuerzas que influyen, pero eso solo haría que la publicación fuera larga.

Entonces, ¿el poder del mal tiene más poder que los Devas? Es imposible decirlo a menos que nosotros mismos seamos un deva. Se cree que los devas y los rakshasas luchan constantemente por el poder, sin embargo, los devas siempre tienen al Señor de su lado y, por lo tanto, no importa cuán poderosos se vuelvan los poderes del mal, el bien finalmente triunfa.

Pero aquí hay algo para reflexionar: todas estas fuerzas solo son poderosas cuando elegimos darle ese poder. Cuando reconozcamos que el mal en este día ha obtenido más poder que el bien, ¡entonces verdaderamente será así! Si negamos esto y siempre mantenemos el bien por encima del mal, a pesar de todo, ¡entonces eso será cierto! ¿Cómo entender esto? De la siguiente manera: piense en un sueño, en el sueño experimentamos una gran miseria, estamos cayendo de un acantilado o estamos cayendo de algún lugar y sufrimos una miseria. Sin embargo al despertar esta miseria ya no nos controla. ¿En qué se diferencia ese sueño de este llamado sueño de la 'vida real'? Este es un pensamiento advaitico de que si bien es cierto que el soñador 'sufre' por ciertas consecuencias, al despertar, su sueño ya no tiene control sobre ellas. De manera similar, los eventos/seres en nuestra vida (incluidos el bien y el mal) solo pueden comunicarse con nosotros, depende de nosotros darles o no el control. Este es el llamado 'libre albedrío' de la vida. Puede que esta no sea la respuesta exacta a la pregunta, pero es un elemento de reflexión para una pregunta más profunda de 'por qué/cómo evitar que las malas tendencias/los poderes del mal controlen mi vida'. La confianza en uno mismo, la fe en Dios, el buen entendimiento, todos son complementarios.