¿El budismo causa longevidad?

En este libro sobre Bodhisattvas dice que tradicionalmente el budismo puede causar longevidad de una manera que es paralela a la longevidad que busca el taoísmo. Este tipo de longevidad surge de la misma manera que lo hacen los poderes psíquicos, es decir, es un resultado natural de la práctica, pero no es el punto final y no es algo que deba captarse después. Esta es la primera vez que oigo hablar del budismo en relación con la longevidad. ¿Alguien tiene más detalles sobre esto y quizás algunas referencias textuales donde se hace referencia a esto?

Tenga en cuenta: no estoy interesado en estudios científicos o conexiones con el bienestar/reducción del estrés y similares en esta pregunta. Quiero centrarme en los textos y las tradiciones en lugar de estudios más modernos.

Muchas gracias

Respuestas (3)

La longevidad, especialmente la longevidad de Buda, surge con bastante frecuencia. @ChrisW ha citado la historia, probablemente apócrifa, del Mahāparinibbāna Sutta. Es una forma muy desconcertante e improbable de que Buda se comporte, demasiado arbitraria. Si pudiera vivir más tiempo, ¿por qué no simplemente hacerlo? ¿Por qué establecer a Ānanda inofensiva y adorable para que tome la culpa? Creo que esto refleja las primeras ansiedades que siguieron a la muerte de Buda de que las cosas no continuarían. Sin embargo, creo que es la primera referencia a la longevidad de Buda en un texto budista.

La longevidad es uno de los pagos clásicos de puñña o mérito en los primeros textos budistas, es decir, Appamāda Sutta SN 3.17:

Āyuṃ arogiyaṃ vaṇṇaṃ, saggaṃ uccākulīnataṃ;
Ratiyo patthayantena, uḷārā aparāparā
appamādaṃ pasaṃsanti, puññakiriyāsu paṇḍitā.
(SN i.87)

La vida, la salud, la buena apariencia, el cielo, un buen renacimiento
Cada cosa maravillosa que uno podría desear,
Los sabios alaban la vigilancia entre todas las actividades que hacen méritos.

Y el Buda había adquirido una cantidad esencialmente infinita de mérito. Entonces la pregunta es ¿por qué murió? En realidad, Ruchiraketu hace esta pregunta en el (Mahāyāna) Suvarṇaprabhāsottama Sūtra (capítulo 2). En respuesta, tiene una visión en la que aparece un mandala de budas y responde a su pregunta.

mā tvaṃ kulaputraivaṃ cintaya evaṃ parīttaṃ bhagavataḥ śākyamunerāyuḥpramāṇam / tatkasya hetoḥ / na vayaṃ kulaputra taṃ samanupaśyāmaḥ sadevake loke samārake sabrahmake saśramaṇabrāhmaṇikāyāṃ prajāyāṃ sadevamānuṣāsurāyāṃ yaḥ samarthaḥ syādbhagavataḥ śākyamunestathāgatasyāyuḥpramāṇaparyantamadhigantuṃ yāvadaparāntakoṭibhiḥ sthāpayitvā tathāgatairarhadbhiḥ samyaksambuddhaiḥ / [9-10]

Ni siquiera lo piense, buen hombre, que la vida útil del Bhagavan Śākyamuṇi fue limitada. ¿Cuál es la razón? Buen hombre, no vemos a nadie en este mundo con sus devas, māras, brahmās, personas que son ascetas y brahmanes, con reyes, hombres y señores, que puedan comprender, en la mayor medida posible, la vida útil de Śākyamuṇi Tathāgata, aparte de los tathāgatas y arhats plenamente iluminados.

Esto es seguido por algunos versos incluyendo

jalārṇaveṣu sarveṣu śakyante bindubhir gaṇayitum / na tu śākyamunerāyuḥ śakyaṃ gaṇayituṃ kvacit // Suv_2.1 //

Se podrían contar las gotas de agua contenidas en todos los océanos; Pero nadie puede contar la vida de Śākyamuni

Y así. Su aparente vida y muerte no deben tomarse en serio. Su vida útil es infinita. Por cierto Sangharakshita cubre este material en su charla: El Sueño del Bodhisattva . Y también en su libro sobre el Suvarṇa .

Cualquier deficiencia percibida por parte del Buda se vuelve cada vez más problemática a medida que pasa el tiempo. Las fallas aparentes, como una vida útil relativamente corta, se corrigen con la invención de nuevos mitos y leyendas a medida que pasa el tiempo. La principal razón por la que un bodhisatva desea una larga vida es, por supuesto, la misma que le hace postergar el despertar, para poder ayudar a muchos seres.

En Tantra hay prácticas de sadhana específicas destinadas a otorgar una larga vida. Estos a menudo se asocian con Amitāyus (cuyo nombre significa "vida infinita"), White Tārā y Uṣṇiṣavijāya . Algunas de las ceremonias relevantes se describen en el libro Magic and Ritual in Tibet: The Cult of Tārā de stephan Beyer . Un breve ejemplo es el bien conocido White Tārā Mantra .

oṃ tāre tuttāre ture mama āyuḥ-puṇya-jñāna-puṣṭiṃ kuru svāhā

Aunque la mayoría de los elementos del mantra son intraducibles, la sección " mama āyuḥ-puṇya-jñāna-puṣṭiṃ kuru " es una oración en sánscrito que dice "Dame larga vida, mérito, conocimiento y propiedad". (Por cierto, el saludo vulcano "larga vida y prosperidad podría ser" āyuḥ puṣṭiṃ bhavatu ") Uno canta este mantra y espera que White Tārā le otorgue estas cualidades a uno. La palabra "mamá" se puede sustituir con el nombre de otra persona que queramos. tener estas bendiciones.

Así que podemos ver que la preocupación por la longevidad es bastante generalizada en el budismo.

Citando de Maha-parinibbana Sutta: Últimos días del Buda ,

  1. Y el Bendito dijo: "Quien, Ananda, haya desarrollado, practicado, empleado, fortalecido, mantenido, escudriñado y llevado a la perfección los cuatro constituyentes del poder psíquico podría, si así lo deseara, permanecer durante un período mundial o hasta el [21] El Tathagata, Ananda, lo ha hecho. Por lo tanto, el Tathagata podría, si así lo deseara, permanecer durante un período mundial o hasta el final de él".

  2. Pero el Venerable Ananda fue incapaz de captar la clara sugerencia, el importante impulso dado por el Bendito. Como si su mente estuviera influenciada por Mara, [22] no suplicó al Bendito: "¡Que el Bendito permanezca, oh Señor! Que el Feliz permanezca, oh Señor, durante todo el período del mundo, para el bienestar y felicidad de la multitud, por compasión por el mundo, en beneficio, bienestar y felicidad de los dioses y de los hombres!"

  3. Y cuando por segunda y tercera vez el Bendito repitió sus palabras, el Venerable Ananda permaneció en silencio.

  4. Entonces el Bendito dijo al Venerable Ananda: "Ve ahora, Ananda, y haz lo que te parezca adecuado".


Así que lo anterior es una referencia textual.

Fuera del tema de la pregunta, esto (es decir, no haberle pedido al Buda que se quedara) es una razón por la cual Ananda fue reprochada en el primer concilio después de la muerte del Buda. Más tarde en el mismo sutta Ananda se da cuenta de lo que el Buda había estado diciendo y le pregunta entonces (le pregunta tres veces), pero el Buda dice que no:

  1. Y el Bendito respondió, diciendo: "Basta, Ananda. No supliques al Tathagata, porque el tiempo ha pasado, Ananda, para tal súplica".

y,

  1. "Así también en Vesali, Ananda, en diferentes momentos el Tathagata te ha hablado, diciendo: 'Agradable, Ananda, es Vesali; agradables son los santuarios de Udena, Gotamaka, Sattambaka, Bahuputta, Sarandada y Capala. Cualquiera, Ananda, se ha desarrollado... Por lo tanto, el Tathagata podría, si así lo deseara, permanecer durante un período mundial o hasta el final del mismo.'

    "Pero tú, Ananda, no pudiste captar la clara sugerencia, la importante inspiración que te dio el Tathagata, y no le suplicaste al Tathagata que se quedara. Porque si lo hubieras hecho, Ananda, el Tathagata podría haber declinado dos veces, pero la tercera vez habría consentido. Por lo tanto, Ananda, la culpa es tuya, en esto has fallado.

  2. "Sin embargo, Ananda, ¿no te he enseñado desde el mismo principio que con todo lo que es querido y amado debe haber cambio, separación y separación? De lo que nace, llega a existir, se compone y está sujeto a la decadencia, ¿cómo puede uno dice: '¡Que no llegue a disolverse!' No puede haber tal estado de cosas. Y de eso, Ananda, con lo que el Tathagata ha terminado, aquello a lo que ha renunciado, renunciado, abandonado y rechazado, su deseo de seguir viviendo, la palabra del Tathagata ha sido pronunciada una vez por todas. todos: "Dentro de poco tiempo, el Parinibbana del Tathagata se producirá. Dentro de tres meses, el Tathagata desaparecerá por completo". Y que el Tathagata deba retirar sus palabras por el bien de seguir viviendo, esto es una imposibilidad.

Donapaka Sutta :

Cuando una persona está constantemente atenta
y sabe cuándo se ha comido lo suficiente,
todas sus aflicciones se vuelven más leves
, envejecen más gradualmente, protegiendo sus vidas.

Es posible que esto no sea directamente hacia un libro al que te refieres, es solo un sutta que puedo recordar con respecto a la longevidad aquí y ahora.