¿Deberíamos permitir que las mujeres bailen con una Torá en Simjas Torá? [cerrado]

Las mujeres activas en mi shul exigen el derecho a bailar con una Torá en Simjas Torá, detrás de la mejitza. Están diciendo que no es algo prohibido, y que es religiosamente saludable.

¿No deberíamos dejarlos? [ y que excusa (motivo) les podemos dar para no dejarlos? ]

Paso a reformular esta pregunta como "¿Qué problemas hay con esta práctica?" o "¿Qué autoridades se han pronunciado explícitamente sobre la práctica?" o ambos. Tratando de hacer la pregunta más objetiva.
Los comentarios no son para una discusión extensa; esta conversación se ha movido a chat . Parece que algunos de ustedes tienen respuestas; publíquelas como respuestas , no como comentarios .
consulte judaism.stackexchange.com/a/69317/11501 para ver una pregunta relacionada que muestra fuentes que muestran ambos lados del problema (por ejemplo, permitir que las mujeres bailen en servicios solo para mujeres o rechazarlo)

Respuestas (2)

R. Nachum Rabinovitch (Siach Nachum, no. 40) aborda esta cuestión. Suponiendo que la congregación y el rabino no se opongan, él dice que no hay ningún problema halájico con esto, siempre y cuando el sefer Torá sea tratado con el debido respeto (tanto por parte de hombres como de mujeres). Sin embargo, también está prohibido causar machloket, de modo que si lo hiciera, estaría prohibido.

No expresando una opinión, solo brindando fuentes de que no es práctico permitir que las mujeres bailen con el Sefer Torá.

Ver el Kitzur Shulchan Aruj סימן קנג - הלכות נדה que dice:

סעיף טז 'gres נִדָּر, בִּימֵי רְאִיָתָ Unidos קֹדֶם יְמֵי לִבּוּנָerior אַךְ בַּיָמִים erior. Igh כְּשֶׁerior. ‏

Aproximadamente traducido como:The custom is that as long as she's menstruating, she doesn't enter a Shul and doesn't pray. However, during the High Holidays - starting from the first day of Selichot - she may go to Shul. The same applies for family affairs where not being in Shul would upset her.

Obviamente, según esta costumbre, estaría prohibido sostener un Sefer Torá. Tener que separar a las mujeres en 2 grupos sería religiosamente poco saludable.

¡Imagínese la vergüenza de aquellas mujeres que tendrían que negarse a sostener el Sefer Torá!

Similarmente en el Rema sobre Shulján Aruj Oraj Jaim סימן פח - בעל קרי מתר בקריאת שמע

הגה : יֵשׁ שֶׁכָּתְבוּ שֶׁאֵין לְאִשָּׁה נִדָּה בִּימֵי רְאִיָּתָהּ לִכָּנֵס לְבֵית הַכְּנֶסֶת אוֹ לְהִתְפַּלֵּל אוֹ לְהַזְכִּיר הַשֵּׁם אוֹ לִגֹּעַ בְּסֵפֶר (הַגָּהוֹת מַיְמוֹנִי פֶּרֶק ד') וְיֵשׁ אוֹמְרִים שֶׁמֻּתֶּרֶת בַּכֹּל, וְכֵן עִקָּר (רַשִׁ''י הִלְכוֹת נִדָּה) אֲבָל הַמִּנְהָג בִּמְדִינוֹת אֵלּוּ כַּסְּבָרָא הָרִאשׁוֹנָה. וּבִימֵי לִבּוּן נָהֲגוּ הֶתֵּר, וַאֲפִלּוּ בְּמָקוֹם שֶׁנָּהֲגוּ לְהַחְמִיר, בְּיָמִים נוֹרָאִים וּכְהַאי גַּוְנָא שֶׁרַבִּים מִתְאַסְּפִים לֵילֵךְ לְבֵית הַכְּנֶסֶת, מֻתָּרִין לֵילֵךְ לְבֵית הַכְּנֶסֶת כִּשְׁאָר נָשִׁים, כִּי הוּא לָהֶן עִצָּבוֹן גָּדוֹל, שֶׁהַכֹּל מִתְאַסְּפִין וְהֵן יַעַמְדוּ חוּץ (פִּסְקֵי מַהֲרִי''א סי' קל''ב ): ‏

Menciona explícitamente que algunos tienen la costumbre de no tocar las Seforim; así que obviamente tener un Sefer Torá sería un problema.

El Taz (traído en el Aruj HaShulján ) dice que ellas (es decir, las mujeres que menstrúan) ni siquiera deben mirar dentro del Sefer Torá durante la Hagbah.

ולא תביט בספר תורה בשעת הגבהה (ט''ז). ‏

El Yalkut Yosef también menciona esta costumbre, por lo que no es solo una costumbre Ashkenazi:

ג יש נשים שנechatal לر יר על עצמן שלא ל riesgo לבית erior אולם בימים נוראribaם שנשים רבות מתאספות ובא para לבית erior, לא נ riesgo ל riesgo חמיר, כי עלבון גדול aunqueriba לidar [שארית יוסף חלק ב' עמוד רל]‏

¿Tiene alguna evidencia de que esta costumbre se practica ampliamente en la actualidad?
-1 Sus fuentes implican que no existe la costumbre de evitar sostener la Torá en un contexto en el que sería vergonzoso.
@DoubleAA - ¿lo hace? Habla de ir a la sinagoga, bajo "circunstancias atenuantes", pero aun así no mirar el Sefer Torá, ni siquiera tocar ningún Sefer אוֹ לִגֹּעַ בְּסֵפֶר en el Remo. ¿Seguramente eso ya era un poco vergonzoso? ¿Cómo pasas de ahí a "permitirles tener un Sefer Torá, ya que creamos una nueva costumbre"?
¡No confundas sus puntos! El Rama no dice que incluso cuando están en Shul en Yamim Noraim que no pueden tocar ningún Sefer. Él dice וכהאי גוונא específicamente para incluir otros casos en los que sería vergonzoso. Normalmente, no mirar a Hagbah no es vergonzoso porque nadie se daría cuenta, pero si lo fuera, entonces la costumbre se perdería. ¿Por qué afirma que no tocar un Sefer ya sería un poco vergonzoso? ¿Qué mujeres entonces tocaban algún Sefer en público? ¿Por qué importaría eso de todos modos cuando en el caso del OP estamos hablando de una gran vergüenza?
@DoubleAA - De acuerdo. Pero sigo pensando que responde al OP que preguntó/solicitó "¿qué excusa (razón) podemos darles para no dejarlos".
"¿Tiene alguna evidencia de que esta costumbre se practica ampliamente hoy en día?" En absoluto, pero el OP quería una "excusa (razón) que podemos darles por no dejarlos".
Si estamos permitiendo que las cosas que en realidad no lo justifican cuenten como excusas, entonces deberíamos incluir también el conjunto de todo lo que posiblemente pueda inventar.
@DoubleAA: basado en el OP "qué excusa (razón) podemos darles" que calificaría. Tal vez entonces esto debería cerrarse como "basado en opiniones". :-)
Tal vez. O podríamos entender "excusa" en el sentido de "excusa que tiene sentido".
no abogar por que esto necesariamente se haga o no se haga; sin embargo, un sefer Torá no puede convertirse en tammei. ver rambam
@Dude: ¿quién dijo algo sobre que un Sefer Torá se convierta en tammei? ¿Y a cuál de los ±900 capítulos del Rambam te refieres?
la implicación está ahí al mencionar nida. No recuerdo el capítulo exacto de Rambam pero está en krias shema
@Dude: nada que ver con hacer que un Sefer Torah sea impuro. No puedes hacer que las cosas sean impuras mirándolas. Probablemente esté relacionado con el concepto de Kavod haTorá: sintieron que era una falta de respeto ver a tal Santidad en un estado de impureza. (Desafortunadamente, el concepto original de "respeto" no puede ser comprendido por la mayoría de las personas vivas en el siglo XXI).
@DannySchoemann o por Rashi, según su fuente. Es un minhag. El Rema incluso dice que el camino de Rashi es el ikkar: haemtza.blogspot.com/2011/05/defining-frum.html
@BabySeal: no tengo idea de a qué te refieres, incluso después de leerlo nuevamente esta mañana.
@DannySchoemann re: "(Desafortunadamente, la mayoría de las personas vivas en el siglo XXI no pueden comprender el concepto original de 'respeto')".
para una perspectiva diferente sobre el tema, vea mi respuesta aquí judaism.stackexchange.com/a/69317/11501 - vea el final del artículo de R Weiss vinculado allí que dice que muchos creen que el minhag no tiene base