Cubriendo los espejos en la casa de un doliente

Al aprender las leyes del duelo en la Guemará y los rishonim, no recuerdo el requisito de cubrir los espejos en la casa de un doliente. Pero sí parece una práctica bastante preventiva. ¿Dónde comenzó esta práctica y cuál es la razón para hacerlo?

Respuestas (1)

Zvi Ron escribió un artículo completo sobre esto en Ḥakirah (vol. 13).

Para citar y resumir: la fuente más antigua es Hattam Soffer (siglo XIX) [i]:

Él explica que los espejos se giraron para mirar hacia la pared en base a la práctica de duelo de kefiat hamittah, volcando las camas. El Talmud de Babilonia (Mo'ed Katan 15b) da la razón de Bar Kappara para esta práctica. El hombre fue creado a la imagen de Dios; debido al pecado humano que resulta en la muerte, esta imagen divina es 'invertida'. Para representar esta idea volcamos nuestras camas. El Talmud de Jerusalén (Mo'ed Katan 3:5) da otra razón. El lecho conyugal es el facilitador de las relaciones entre marido y mujer para crear nueva vida. Este facilitador se vuelca cuando una vida ha terminado.

Hatam Sofer explica que aunque ya no practicamos volcar las camas, las razones dadas en ambos Talmuds también se aplican a los espejos. Los espejos contienen la imagen de la persona que los mira, así que los espejos se giran porque la imagen Divina en el difunto ha sido 'invertida'. Además, Rashi (Ex. 38:8) explica que en Egipto los espejos facilitaban las relaciones entre marido y mujer, al igual que las camas. Por lo tanto, los espejos se dan la vuelta en una casa de duelo, tal como se volcaban las camas en los tiempos talmúdicos.

R. Aharon Ziegler informa en nombre de R. Soloveitchik que la conexión entre las camas volcadas y los espejos es que ambos actúan como recordatorios de que las relaciones íntimas se suspenden durante la shivá; además, los espejos son una expresión de vanidad y no deben usarse en una casa de duelo [ii]

Se han propuesto una variedad de otras explicaciones, como espejos que traen alegría, espejos que se cubren para facilitar la oración en su presencia, evitando ver espíritus malignos que acechan en la casa del doliente.

Particularmente esta última razón que asocia superficies reflectantes con espíritus; particularmente de los muertos, parece haber sido una idea no judía bastante común. De hecho, incluso la práctica de cubrir los espejos fue practicada por gentiles, aunque a veces sin relacionarla con esta razón.

Por lo tanto, décadas antes de la primera mención de la práctica en la literatura judía, encontramos que se describen los funerales en Escocia [iii]:

No sé por qué razón encierran a todos los gatos de la casa, y tapan todos los espejos en cuanto muere alguno de la familia, ni pueden dar cuenta satisfactoria de ello.

De manera similar, se cubrieron superficies reflectantes para el funeral del presidente Lincoln:

La Sala Este, en la que se colocaron los restos, estaba decorada con luto... las ventanas en ambos extremos de la sala estaban cubiertas con barage negro [una tela transparente], los marcos de los espejos... estaban fuertemente cubiertos con el mismo material [iv]

Incluso antes, en 1841, encontramos lo mismo con la muerte del presidente Harrison. [v]

Fascinantemente, esta costumbre de cubrir los espejos después de que ocurre una muerte se encuentra en todo el mundo, incluidos los lugares donde se originaron todas las primeras referencias judías a la costumbre, Hungría, Rumania y Transilvania.

Además de los países ya mencionados se ha documentado en lugares tan diversos como República Dominicana, Inglaterra, China, India y Madagascar.

Si bien hoy en día una costumbre judía popular, R. Moshe Tzuriel, ha escrito que esta es una costumbre inapropiada y debe suspenderse. [vi]


[i] Hatam Sofer: Derashot (Nueva York: Avraham Yitzchak Friedman, 1961) vol. 2, pág. 774.

[ii] R. Aharon Ziegler, Halakhic Positions of Rabbi Joseph B. Soloveitchik (Nueva Jersey: Jason Aronson, 1998) p. 122

[iii] Historia de Orkney (Kirkwall: Orkney Heritage Society, 2001), pág. 55.

[iv] William T. Coggeshall, Los viajes de Abraham Lincoln (Columbus: Ohio State Journal, 1865) p. 110.

[v] Claire A. Faulkner, “Caballos ceremoniales y funerales de Arlington en la Casa Blanca”, White House History 19, p. 23

[vi] Otzrot ha-Torá (Bnei Brak: 2005) vol. 2, pág. 1017.

+1. ¿ Alguna idea de si Chasam Sofer lo recomienda, dice que es la práctica común, o ambas cosas?
@ msh210 El entendimiento de Ron es que "Esto lo llevó a proporcionar razones judías significativas para las prácticas que los judíos religiosos observaban en ese momento, incluso cuando se originaron en el folclore local o circunstancias históricas", lo tomaría como un limmud zekhut para un aparentemente práctica extraña. Más una justificación de una práctica común, que una recomendación explícita. Esa es la opinión de Ron IIUC. Me parece muy razonable.
@GershonGold Buen hallazgo. ¿Hubo algún punto en particular mencionado allí que no se encuentra en mi respuesta?
@mevaqesh: No es que me haya dado cuenta. Solo pensé que podría ser útil para algunos en hebreo, por lo tanto, lo adjunto como comentario.